Проповеди Патриарха Кирилла | Православные проповеди
  1. Православный Календарь
  2. Православные Святыни
  3. Чудотворные Молитвы
  4. Православная Библиотека
  5. Православная Деятельность
  6. Заказать Требы

Проповеди Патриарха Кирилла


Проповеди Патриарха Московского и всея Руси Кирилла

Оглавление

 

Источник: http://www.patriarchia.ru - Официальный сайт Московского Патриархата

2009

Проповедь Патриарха Кирилла во вторник первой седмицы Великого поста

3 марта 2009 года после богослужения в Зачатьевском ставропигиальном женском монастыре г. Москвы Предстоятель Русской Православной Церкви Патриарх Московский и всея Руси Кирилл обратился к молящимся со словом назидания.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Пост является средством, используя которое человек может реально повлиять на состояние своей души. Потому что через воздержание от пищи, от развлечений, от различного рода соблазнов мы воспитываем свою волю, мы возвышаем свои чувства. Но другим особым способом воздействия на человеческую душу и средством возвышения души является молитва. Святитель Феофан Затворник, говоря о молитве, сказал: «Весь смысл молитвы в двух словах «Господи помилуй»». Когда мы упоминаем эти слова, нам кажется, что мы просим Господа не наказывать нас, однако слово «помилуй» имеет гораздо большее значение и более широкий смысл, чем только просьба о пощаде.

Конечно, обращаясь к Богу с просьбой помиловать, мы в том числе просим простить наши грехи, наши беззакония, нашу нечистоту. Но в слове «помилуй» есть и призыв излить на нас Свою милость. Бог не только способен нас казать за наши прегрешения, но Он по любви Своей дарует милость Свою, благодать Свою, силу Свою.

Если человек молится, то он по-настоящему религиозный человек. Если называет себя верующим и даже убежден в существовании Бога как Высшей силы, но если не обращается к Богу с молитвой, то такой верующий человек ― нерелигиозный человек. Иногда бывает даже так, что люди достаточно церковные перестают молиться. Настолько привыкают к своей церковности, что живая молитва как связь с Богом исчезает из жизни. Бывает, что даже некоторые священнослужители, совершая богослужения, зная наизусть молитвы, сердцем не молятся. Если человек перестает молиться, он перестает жить религиозной жизнью. Если же обращаемся к Богу, то значит чувствуем Его присутствие в нашей жизни, как древние пророки, о которых сказано, что они ходили перед лицом Божиим.

Что значит ходить перед лицом Божиим? Это означает чувствовать Божие присутствие, осознавать, что Бог рядом. А если Бог рядом, то как можно оскорблять Бога, как можно совершать то, что противно Богу? Если Бог рядом, то человек не только постоянно обращается к Нему, но старается жизнь свою строить так, чтобы Божественные очи, взирая на Него, были всегда исполнены милостию и любовью.

А как же научиться молитве тем, кто не умеет молиться? Сегодня много людей приходит в храмы, обращается к Богу, но не все умеют молиться. Есть обстоятельства, в которых молятся даже люди маловерующие ― когда мы попадаем в тяжкие жизненные обстоятельства. Как говорят участники войны, с молитвой в атаку даже безбожники поднимались. Когда возникает отчаяние и осознание невозможности собственными силами преодолеть трудности, то тогда человек слова молитвы обращает к Богу с легкостью. Так происходит и тогда, когда, вдруг обратившись к врачу, слышит человек страшные слова неисцелимого диагноза. Вот тогда люди молятся и находят слова и никого не надо учить молиться. Но стоит преодолеть трудности, получить исцеление и снова пресекается связь с Богом и молитва.

Навык молитвы ― это одно из самых важных аскетических деланий. Молиться нужно словами молитв, если их знаешь, а также своими простыми словами, молиться не только утром и вечером, молиться нужно многократно в течение дня, хотя бы на мгновение обращаясь к Господу. Выходя на улицу, нужно осенить себя крестным знамением, потому что современные улицы небезопасны для человеческой жизни. Можно и злого человека встретить и столкнуться с трудными обстоятельствами. А когда, делая первые шаги в начале дня, мы обращаемся к Богу с молитвой, то призываем Его благословение.

Существовала монашеская традиция — каждый третий час освящать молитвой. Отсюда и церковный устав часов ― третьего, шестого, девятого и других богослужений. В условиях современной жизни невозможно каждые два-три часа посещать богослужения. Но регулярно просить помощи Божией, воздыхать ко Господу, благодарить Его за полученные дары, просто вспомнить о Боге ― это и означает чувствовать Божие присутствие в своей жизни.

Особой школой молитвы является храмовая молитва. Сегодня мы стояли долгую службу, много слышали псалмов и песнопений, но сознание человека устроено так, что постоянно следить за словами молитвы невозможно. Нужно воспитывать себя в том, чтобы стремиться пронимать то, что произносится в храме. Но если даже мыслью мы отходим от молитвы по немощи своей, то все равно находясь в храме, в благодатной атмосфере молитвы других людей, находимся под постоянным воздействием Божественной благодати. Вот почему молитва в храме имеет особый смысл, значение и силу, «ибо там, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18:20). Пост и молитва ― великие средства возвышения души, преодоления грехов, изменения внутреннего состояния человека. В Великом посту особенно надлежит нам использовать эти средства, чтобы помочь сами себе, чтобы изменить свой внутренний мир, чтобы быть ближе к Богу. Аминь.

Проповедь Патриарха Кирилла в Неделю Торжества Православия. Неделя 2-я Великого поста.

8 марта, в Неделю Торжества Православия, Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя. После богослужения Патриарх обратился ко всем присутствующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Первое воскресенье Великого Поста на языке церковного Устава называется Неделей Торжества Православия. Это воскресенье причисляется к великим праздникам, и это не случайно, потому что праздник Недели Православия был установлен в далеком IX веке в связи с событием огромного значения. В 787 году состоялся VII Вселенский Собор, на котором была осуждена ересь иконоборчества. Иконоборцы отрицали правомерность почитания святых икон; называли тех, кто почитает святые иконы, идолопоклонниками, уничтожали святыни. Поскольку императорская власть поддержала это еретическое направление, то гонение на тех, кто почитал святые иконы, было поддержано силой византийского императора. Несчастные монахи скрывались в восточных областях империи, особенно в Каппадокии, где существовало и до сих пор существует множество подземных пещер. И там, глубоко под землей, они скрывали церковные сокровища, святые иконы и возносили перед ними горячие молитвы.

По милости Божией опасная для Церкви ересь иконоборчества была преодолена. Иконоборцев осудили, и было принято решение в первую неделю Великого поста, в первый воскресный день, праздновать победу над иконоборчеством, а вместе с этим и победу над всеми ересями, сотрясавшими жизнь Церкви в первом тысячелетии. Велика была надежда отцов Седьмого Вселенского Собора, что отныне никакие ереси и отступления не поколеблют православной веры. Именно в знак этой надежды и был учрежден праздник, который мы сегодня празднуем.

Однако следующее, второе тысячелетие по Рождестве Христовом также дало примеры множества попыток разделить Церковь, исказить православное вероучение. Эти попытки не прекращаются даже до сего дня. И потому для нас день Торжества Православия — это не столько подведение некого итога борьбы с ересями в первом тысячелетии, сколько повод еще раз обратиться с горячей молитвой, чтобы никакие разделения и отступления от истинной веры не поколебали единства Церкви Божией.

Каждый православный человек должен понимать, что лежит в основе церковных разделений. В нашем обычном представлении еретик — это синоним разбойника. Так оно было и в древности. Один из еретических соборов, который отрицал присутствие в Сыне Божием человеческой природы, вошел в историю Церкви как «Разбойничий собор». Для верующих еретик был как бы разбойником, и по сути, так оно и есть. Но среди еретиков было и много людей благочестивых, горячих в вере, ревностных. И в самом деле, разве за реальным разбойником, распутником, грешником пойдут тысячи людей? Люди идут за сильным вождем, который умеет убеждать, который может показать личный пример. Большинство еретиков были такими сильными церковными вождями, имевшими огромный авторитет среди народа.

Достаточно вспомнить Ария. Он был проповедником, мудрецом, богословом. Его имя было чрезвычайно авторитетно в Константинополе. Защищая Ария и его учение, люди вступали в конфликты друг с другом. История доносит до нас примеры того, как на рынках вспыхивали споры и даже физические конфликты, потому что было много людей, готовых пойти за Ария на смерть.

И еще нужно помнить, размышляя на тему ереси и разделения, что основные еретические движения древности были связаны с попытками оградить Православие, сохранить его чистоту, дать людям более ясное понимание догматов. Арию казалось необходимым приблизить понимание Воплощения к менталитету, знаниям, мироощущениям тогдашних людей. Ему казалось, что если он будет говорить о Христе как о творении, то это учение будет в большей степени соответствовать Священному Писанию и будет принято народом, а значит, и вера в народе будет крепче. Арий был движим добрыми намерениями защитить веру, как он себе ее представлял.

И последующие еретические движения стремились к тому, чтобы якобы защитить веру православную, сохранить ее чистоту. Так, Несторий верил, что родился от Девы Марии не Бог, а человек, который лишь постепенно возвысился до Божественной высоты. Он говорил и учил так убедительно, что до сих пор есть его последователи. Для нас, православных людей, живущих в России, это имя известно лишь из учебников истории, никому в голову не приходит думать о ереси Нестория. А вот пришлось мне быть в Ираке еще до этой страшной войны и встречаться с местными христианами. Я обнаружил, что большинство христиан в Ираке почитают Нестория. Когда я ехал в такси от аэропорта, то, к изумлению своему, вступил в богословский спор с водителем, который утверждал неправомерность слова «Богоматерь» по отношению к Деве Марии, как это в свое время утверждал и Несторий в далеком V веке. Наверное, если бы слова были не убедительны, а жизнь была бы греховной, люди не последовали бы за Несторием.

Этот ряд можно продолжать. До сих пор есть христиане, которые не признают человеческой природы Господа Иисуса Христа, а верят только в то, что у Него есть Божественная природа. И среди них есть подвижники благочестия, монахи, богословы.

Что же такое ересь? Как ересь можно отличить от допустимого в Церкви разномыслия? Как отличить еретика от ревностного православного христианина, желающего защищать и хранить чистоту своей веры? Есть только один способ. Всякая ересь порождает раскол, а где раскол, там нет любви. Это мы хорошо знаем из нашей жизни. Семья распадается: супруги расходятся, дети отворачиваются от родителей тогда, когда из семьи исчезает любовь. И какие бы добрые, хорошие слова один из супругов ни произносил, там, где нет любви — нет чистоты отношений и нет единства. То же самое происходит и в Церкви. Если мы встречаемся с человеком, который утверждает, что борется за чистоту Православия, но в его глазах опасный огонь гнева, ему везде чудятся еретики, он готов идти на бой и на разделение Церкви, он готов поколебать основы церковного бытия, якобы защищая Православие; когда в человеке, возглавляющем еретическое учение, мы не находим любви, а находим только гнев, то это первый признак того, что это волк в овечьей шкуре — подобно Арию, Несторию и многим другим, которые горячо проповедовали, не имея любви в сердце, и были готовы ради своей правоты идти на разделение церковной жизни.

Единство там, где любовь, а где любовь — там и Бог. И если кому-то приходит в голову мысль сказать нечто о вероучении, что расходится с традицией Святых Отцов, Вселенских и благочестивых Соборов, то такой человек многажды должен подумать, для чего, во имя каких целей, он предлагает то или иное новшество. Если из уст такого человека мы слышим потоки брани, порой даже грязи, которые обрушиваются на Церковь и ее служителей, если мы слышим горячие призывы к борьбе, к разделению, к спасению Православия даже до смерти, когда мы слышим такой возглас и такой лозунг: «Православие или смерть» — нужно опасаться этих проповедников.

Никогда Господь не говорил: «Мое учение или смерть». Ни один апостол не говорил: «Православие или смерть». Потому что Православие — это жизнь вечная, это радость во Святом Духе, это радость жизни; смерть же — это тлен, это результат грехопадения и дьявольского действа. И сейчас у нас появляются, время от времени, лжеучители, которые соблазняют народ призывами спасать Православие, спасать его чистоту, которые повторяют этот опасный, греховный и внутренне противоречивый лозунг: «Православие или смерть». В глазах этих людей вы не найдете любви, там горит дьявольский огонь гордыни, стремление к власти, к разрушению церковного единства. А внешне все может рядиться в добрые одежды, прикрываться благочестивым обликом, пользоваться почитанием определенного круга людей.

То, что мы говорим в отношении ересей, справедливо и в отношении любого другого разделения. Иногда и в приходах наших возникают разделения среди духовенства и мирян. Нередко эти разделения связаны с борьбой за некое первенство, за некую власть на приходе. Мы знаем, как иногда разделяются прихожане, группируясь вокруг одного или другого священника. Почитание того или иного пастыря и любовь к нему — законно, а разделение во имя любви — греховно, потому что где любовь, там не может быть разделения.

Мы должны хранить единство не только Вселенского Православия от каких либо ересей и расколов, мы не только должны хранить как зеницу ока единство нашей Поместной Церкви, Церкви-мученицы, выстрадавшей свое право быть единой и неделимой. Мы должны хранить единство наших приходов и монастырей, помня, что самый главный критерий оценки деятельности любого христианина —от Патриарха до простого мирянина — это любовь. Есть любовь — есть Христос! Нет любви — нет Христа!

Да поможет всем нам Господь хранить единство Церкви нашей, хранить его как зеницу ока, назидаясь страшными и опасными примерами из прошлого, но одновременно вдохновляясь и подвигом тех Святых Отцов семи Вселенских и благочестивых Соборов, что охраняли, защищали и поддерживали единство Церкви Христовой, утверждая в основе церковной жизни единственный Богом определенный закон — закон любви, которым спасаемся. Аминь.

Проповедь Патриарха Кирилла за Божественной литургией на Бутовском полигоне в день празднования памяти Собора новомучеников, в Бутове пострадавших. Седмица 5-я по Пасхе.

23 мая, в день празднования памяти Собора новомучеников, в Бутове пострадавших, согласно установившейся традиции было совершено Патриаршее богослужение. Впервые Божественную литургию под открытым небом на Бутовском полигоне совершил 16-й Предстоятель Русской Православной Церкви Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, обратившийся после чтения Евангелия с проповедью к собравшимся.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Христос Воскресе!

Это радостное Пасхальное приветствие мы обращаем на этом месте скорби ко всем вам, дорогие владыки, отцы, братия и сестры, ко всем живущим, но также и ко всем, кто принял мучительную смерть здесь, на этой Русской Голгофе. Мы обращаемся сегодня к ним с этим пасхальным приветствием не как к умершим, но как к живым. Наверно мало мест на земле, где бы такой призрачной казалась грань, отделяющая земное от небесного и временное от вечного. Здесь вокруг нас сегодня те, кто мученически скончался, но кто ныне предстоит Богу и вместе с нами образует единую Церковь Божию, Церковь не мертвых, но живых, ибо Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых.

Осознание того, что нет границы и стены между земной жизнью и вечностью, осознание того, что нет границы между Церковью земной и Церковью торжествующей небесной, является важнейшим основанием нашего христианского миропонимания и мироощущения. Для нас мир Божий — это мир не только тех, кто живет сегодня, это мир тех, кто жил до нас, это мир тех, кто придет после нас, это все — Божие творение, силой могущества Божественного извлеченное из небытия. Мы, люди, являющиеся сердцевиной и вершиной всего творения, несем ответственность за все, что происходит в мире, потому что именно Бог вручил человеку многое, что ему надлежит сделать для того, чтобы мир и творение Божие обнаруживали красоту первозданного бытия.

Из этой ответственности за судьбы мира и человека проистекает особое служение Церкви. Мы называем это служение пророческим служением, потому что по примеру Господа и святых пророков, продолжая это служение, Церковь призвана провозглашать Божию правду людям, ибо пророчества — это и есть провозглашение Божией правды, и оно никогда не было легким. За всю двухтысячелетнюю историю Церкви множество раз провозглашение Божественной правды наталкивалось на глухоту и слепоту людей, на нежелание слышать, на раздражительность, на озлобление и даже на ненависть. Вся история Церкви — это история свидетельства о Божией правде, которая не ограничилась словесным свидетельством и свидетельством жизни, но которая включала в себя и свидетельство смертью. Именно это свидетельство мы называем мученичеством.

Наша Русская Православная Церковь принесла Богу такой дар этого свидетельства, каковым не может похвалиться ни один народ. Трагедия XX века, унесшая сотни жизней таких свидетелей являет собой, с одной стороны, образ дьявольской ненависти, восстающий на Бога и правду Его, но, с другой стороны, являет непреходящую красоту силы человеческого духа, каковая обретается в служении Господу.

Мученики погибли потому что не отказывались от креста. Самим этим неотказом они свидетельствовали о Божией правде. Мучители хорошо знали, что это свидетельство может быть воспринято другими. Многие из них помнили слова Тертуллиана, а если не помнили, то опытно чувствовали опасность проливать кровь христианскую, ибо она может быть семенем для рождения новых во Христе спасаемых душ. И потому убийства и мучения происходили втайне. Мученики XX века погибали как мученики за Христа, но им не давали даже этого права. Их томили в одиночестве в замкнутом пространстве, в отлучении от мира, и многие из них, наверно, никогда не думали о том, что их подвиг, даже поименный, станет известен людям. Но замысел мучителей не оправдался, потому что со святыми мучениками был сам Господь. И какой глубокой тайной не были окружены гонения на христиан XX века, какой глубокой тайны не было окружено и это место, все стало явным — и имена святых мучеников, и имена тех мест, где проливалась их кровь.

Для нас, дорогие мои братия и сестры, все то, что произошло с Церковью нашей в XX веке, является великим назиданием. С одной стороны — пример святых мучеников и исповедников XX века убеждает нас в том, что в любой момент каждый из нас должен быть готов и словом, и делом и даже до смерти возвещать Божию правду, что в этом заключается смысл нашей христианской жизни и нашего свидетельства. Пример XX века учит нас тому, что нет такой силы в мире, которая могла бы превозмочь силу Божию, нет такой человеческой злобы, которая могла бы противостоять Божией любви. И победа всегда за Христом и всегда за Церковью, потому что Христос воскрес из мертвых и Своим Воскресением уже совершил эту победу.

Нам иногда кажется, что подвиг исповедничества — это то, что принадлежит прошлому, поскольку нас сегодня окружает совершенно другая реальность, не требующая никаких особых усилий чтобы исповедовать Христа. Нам кажется иногда, что эта реальность мученичества и исповедничества — она в прошлом, она где-то позади. На самом деле исповедничество веры, подвиг свидетельства всегда будет. Сегодня никто не требует от нас отказываться от веры, никто не принуждает уйти из Церкви, но сегодня существует во всем мире великое множество соблазнов и сил, которые, воздействуя на человека, без всякого употребления физической силы способны оторвать его от Бога и Церкви и помрачить его жизнь, и способность свидетельствовать о Божией правде.

Сами стандарты жизни, стандарты мысли, некая мода на образ жизни, которые являются в современном мире господствующими, являются одновременно антихристианскими. Из этих ценностей, которые и ценностями нельзя назвать, удалено духовное и религиозное измерение. Сегодня созидается цивилизация внерелигиозная. Часто это делается сознательно, со ссылкой на то, что, мол, мир сегодня пришел в движение, в объединение, сталкиваются и входят в соприкосновение разные религии, разные системы ценностей, и потому невозможно построить мир, в котором бы присутствовали эти религиозные ценности, что мир должен быть внерелигиозным, оставляя при этом свободу людям быть верующими или неверующими, но ограничивать свою религиозность рамками личной жизни. И одновременно проповедуются те ценности, которые, по сути, являются языческими или даже, более того ― нерелигиозными. И человеческое сознание захватывается этой модой, этим стереотипом бытия, потому что вольно или невольно через средства массовой информации все эти стереотипы и моды нерелигиозной жизни обрушиваются на сознание современного человека. И вот здесь требуется мужество, вот тут-то требуется сила идти узкими вратами Царствия Божия, идти против течения, идти против общего потока, в надежде на то, что чем больше людей пойдут против этого потока, тем вероятнее, что мутные воды остановятся, а может быть и повернуться вспять.

Нам не дано знать, что может произойти в истории в результате нашего свидетельства о Христе, в результате нашего свидетельства о правде Божией. Но мы точно знаем, что именно жизнь в соответствии с этой правдой является жизнью, именно эта жизнь несет в себе истину, именно она является путем в Царствие Божие, потому что Сам Господь сказал: Я есмь путь и истина и жизнь (Ин. 14:6).

Те наши отцы, матери, братья и сестры, которые приняли на себя подвиг мученичества и исповедничества, сегодня вместе с нами, с нашим народом. Их молитвами, их кровью, их подвигом и предстательством перед Лицом Божиим даруется и нам сила свидетельства. Дай Бог только, чтобы наши немощные силы были способны принять эту Божию благодать, ответить на эту силу молитвы новомучеников, чтобы жизнь нашего народа стала бы такой, которая исключала новые падения, могущие отлучить народ наш от Бога.

Пусть по молитвам святых новомучеников и исповедников российских укрепляется духовная жизнь народа нашего, пусть возрастает он от силы к силе. И пусть Церковь наша, мученица и исповедница, мудро и мужественно свидетельствует о правде Божией во имя Царствия Его. Аминь.

Проповедь Предстоятеля Русской Церкви в праздник Вознесения Господня за Божественной литургией в Троицком соборе Александро-Невской лавры.

28 мая, в праздник Вознесения Господня, Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил Божественную литургию в Троицком соборе Александро-Невской лавры. В заключение богослужения Патриарх обратился к митрополиту Санкт-Петербургскому и Ладожскому Владимиру, иерархам, священнослужителям и богомольцам с Первосвятительским словом.

Ваше Высокопреосвященство, досточтимый владыка Владимир! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства, дорогие отцы, братья и сестры!

Всех вас сердечно поздравляю с великим праздником Вознесения Господня. Праздник этот особенный — в нем запечатлена слава Воскресшего Спасителя. Апостолы были свидетелями Воскресения не прямо, а косвенно: они обнаружили пустой гроб, отваленный гробовой камень; войдя в пещеру, не нашли Господа Иисуса и вспомнили, конечно, о том, как Он говорил о Своем Воскресении. Но они не были в этой гробовой пещере в момент Воскресения, они не видели восстания Спасителя из мертвых, они не видели вхождения Его в Божественную славу. И, наверное, Евангельская история была бы ущербной, если бы не было этого видения Божией славы перед глазами апостолов, очевидцев и посланников Спасителя. Вознесение и было таким видимым вхождением Спасителя, умершего и воскресшего, в Божественную славу. Этот заключительный аккорд Евангельской истории поражает своей силой: видимым образом Спаситель восходит на небо.

Это совершенно неслучайный образ и неслучайный знак. Господь мог бы иным образом покинуть этот мир — просто стать невидимым, как Он становился невидимым для учеников после Воскресения. Но нужно было это торжественное завершение Его миссии на земле, и Он совершает этот заключительный акт, который поражает воображение учеников. И каким невероятно огромным оптимизмом и духовной силой наполнено это событие! Когда ангелы, предстоя ученикам, говорят им такими простыми человеческими словами: Что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо (Деян. 1, 11). Какие простые, совсем не премудрые человеческие слова, которые сопрягают эту божественную тайну Вознесения с реальностью жизни простых людей, которыми были апостолы! И ведь как поразили эти слова апостолов — они идут в Иерусалим; вначале они ожидают пришествия Спасителя каждый день и только потом понимают, что слова ангелов не имеют отношения к ближайшему времени. Но что означают эти слова? Они означают, что вся история после Христа проходит под знаком этих слов: «Что вы стоите и смотрите? Вот Христос, который так придет к нам». Эти слова до глубины души волнуют каждого верующего человека, который способен сознательно относиться к слову Божьему. Они должны быть некой программой жизни, неким определением ценностей человеческого бытия. Наша самая главная ценность — это и есть ожидание Воскресшего, и не только в Парусии, не только во втором и страшном пришествии. Это ожидание Воскресшего должно наполнять нашу жизнь, потому что каждый в конце своего земного бытия, переходя от жизни сей к жизни вечной, увидит своими глазами Христа Воскресшего и Ему даст отчет о своей жизни — так же, как все человечество и весь мир дадут отчет о своей истории Сыну Божьему, когда Он, по слову ангелов, так же явится миру, снизойдя с неба, снова выйдя из Божественной жизни небесной в жизнь земную, для окончательного суда над родом человеческим.

Вот так Евангелие замыкает прошлое с эсхатологией, с неведомым будущим, наполняя все пространство человеческой истории реальной и самой главной ценностью, которая заключается в том, что жизнь человека имеет смысл только тогда, когда человек устремляется к Богу и ожидает пришествия Спасителя и в своей личной жизни, и в жизни всего рода человеческого.

Нам дано это время — от пришествия в мир Спасителя до Парусии, до второго и страшного пришествия, — как время творчества, борьбы, утверждения Божественной правды, сопротивления злу и неправде человеческой, утверждения Божественной истины в своей личной жизни, в жизни окружающего нас мира. Мы призваны не к безразличному и безучастному ожиданию Спасителя, но к действенному творению Его воли. И как важно понять это нам, русским людям, прошедшим через катастрофу революции, гражданской войны, многих лет безбожия! Как важно понять всему нашему многонациональному народу эту великую истину: если будем жить по слову Божьему, ожидая Его пришествия, то мир станет другим. Господь найдет здесь Своих учеников и каждого, кто потрудился на сей спасительной ниве, сопричтет к Своему Небесному Царству.

Всех вас, мои дорогие владыки, отцы, братия и сестры, поздравляю с этим замечательным праздником. Желаю вам помощи Божией в вашей жизни, в укреплении веры православной, в проповеди о своей вере и словом, и делом, в утверждении вечных и неизменных христианских ценностей в жизни нашего народа.

Я хотел бы сердечно поблагодарить Вас, Ваше Высокопреосвященство, за Ваши добрые слова; всех дорогих владык — за возможность вместе с Вами совершить Божественную литургию в Троицком соборе Александро-Невской лавры.

Вчера было совершено освящение храма в здании Святейшего Правительствующего Синода, в котором также, по указанию Президента и по желанию Премьер-министра нашей страны, Русской Православной Церкви выделены исторические помещения для проведения заседаний Священного Синода. Вчера состоялось первое такое заседание, и на нем два клирика Русской Церкви были избраны во епископов. Одного из них мы сегодня рукоположили здесь, восстановив тем самым дореволюционный обычай, когда наречение избранного Синодом в архипастыри совершалось в храме Святейшего Правительствующего Синода, как то вчера и произошло, и когда рукоположение нареченного совершалось в Троицком соборе Александро-Невской лавры, который на протяжении почти двухсот лет был купелью для духовного крещения, получения архиерейской благодати почти всех архиереев Русской Православной Церкви.

В течение последних двух с лишним десятилетий архиерейские хиротонии здесь не совершались, однако те, кто сегодня возлагал руки на рукополагаемого епископа, включая и Патриарха, получили хиротонию именно в этом святом храме. И для многих из нас это событие было очень трогательным: оно воскресило в памяти наши собственные архиерейские хиротонии, согрело сердце священными воспоминаниями.

Я радуюсь тому, что именно наместник Свято-Троицкой Александро-Невской лавры архимандрит Назарий получил здесь, после долгого перерыва, архиерейское рукоположение.

Ваше Высокопреосвященство, я хотел бы пожелать Вам помощи Божией в Вашем архипастырском служении — с опорой на викарных владык, на мудрое духовенство, на верующий народ, нести с великой ответственностью свое служение здесь, в северной столице Русского Православия, которая со вчерашнего дня становится также и Синодальной столицей.

Пусть Божие благословение пребывает над градом святого Петра, над Вами, викарными архиереями, духовенством и всем верующим народом. В память о сегодняшнем богослужении я хотел бы всем присутствующим здесь раздать иконочки. Пусть Господь хранит всех нас на путях нашей жизни, и покров Пречистой Царицы Небесной да ограждает нас от всякого зла. Аминь.

Патриаршая проповедь в Успенском соборе Троице-Сергиевой лавры в праздник Пятидесятницы.

В праздник Пятидесятницы (7 июня) Патриарх Кирилл совершил Божественную литургию в Успенском соборе Троице-Сергиевой лавры. После чтения Евангелия Предстоятель обратился к пастве с проповедью, в которой раскрыл духовный смысл празднуемого в этот день события.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня мы празднуем великий двунадесятый праздник — Святую Пятидесятницу, сошествие Святаго Духа на апостолов, а через них — и на весь род человеческий.

В пятидесятый день после еврейской Пасхи в Ветхом Завете праздновали Пятидесятницу ветхозаветную. Господу было угодно, чтобы именно в пятидесятый день после Пасхи Сына Его, Господа и Спасителя, на Его учеников снизошел Дух Святый. И это произошло тогда, когда собранные в Сионской горнице ученики вспоминали Воскресшего Спасителя. Раздался шум, как повествует евангелист Лука (см. Деян. 2:1-11), и в виде огненных языков снизошел Дух Святый на апостолов, они стали говорить иными языками, то есть стали понятными для всех. И мало того, что апостолы обрели великую силу убеждения и проповеди Слова Божия — они обрели и иную силу, о которой предвозвещал Спаситель накануне Своих страданий. Он говорил: Утешителя пошлю вам от Отца, Духа Истины, Который научит вас и напомнит вам все, что Я говорил вам (см. Ин. 14:26; 15:26).

Удивительные слова! Зачем нужен Святый Дух, чтобы напомнить то, что произошло 50 дней назад? Человеческая память прекрасно удерживает события, которые произошли не так давно. Ученики ведь сопутствовали Спасителю, они были Его учениками, Они все слышали и помнили, что им говорил Господь. Зачем же нужно силой Божией напоминать о том, что было хорошо известно? Когда Лука и Клеопа путешествовали в Эммаус и встретился им Господь, Которого по воскресении они не признали, то с удивлением они говорили: Неужели Ты один только из пришельцев, который не знает, что произошло? (см. Лк. 24:18) Все было в памяти, и не требовалось никакого напоминания.

Воспоминание в Святом Духе — это совсем иное воспоминание. Это не то воспоминание, которое совершается усилиями памяти на уровне человеческого сознания. Воспоминание силой Святаго Духа — это такое воспоминание, которое каждого человека, на коего сходит Дух Святый, делает соучастником всего того, что Христос совершил ради нашего спасения. Вот это воспоминание силой Святаго Духа мы называем Таинством. Почему Таинством? Да потому, что человеческий разум не способен вместить того, что происходит через воспоминание, совершаемое силой Святаго Духа.

Накануне своих страданий, на Тайной Вечере, Господь, преломляя хлеб и благословляя вино, сказал: Сие творите в Мое воспоминание (Лк. 22:19). Опять-таки, не то воспоминание, которое силой памяти обращает нас в прошлое, но то воспоминание, которое совершается силой Святаго Духа. Благодать Божия, Дух Святый, делает нас соучастниками в том числе и Тайной Вечери — и не только, но всей жизни, проповеди, страданий, смерти и Воскресения Господа. Но даже более того — как мы свидетельствуем это евхаристической молитвой — перед освящением Святых Даров мы вспоминаем крест, гроб, тридневное Воскресение, на небеса восхождение, одесную седение, второе и славное паки Пришествие. Ну какой же человеческой памятью можно вспомнить одесную Бога Отца седение Спасителя нашего? Какой человеческой памятью можно вспомнить второе пришествие, которого еще не было?

У Бога нет прошлого, настоящего и будущего. Бог вне времени и вне пространства. И силой Святаго Духа, через Таинства, преодолевая время и пространство, преодолевая тяготение физического мира, таинственно мы становимся реальными соучастниками и жизни, и страданий, и креста, и Воскресения, и вознесения, и одесную Бога Отца седения и славного Его второго пришествия. Силой Святаго Духа в Церкви, в общине веры, совершается Таинство спасения. В этой общине силой Святаго Духа актуализируется все то, что совершил Христос; оно становится реальным, действенным для каждого человека вне зависимости от времени и места его жизни. Силой Святаго Духа таинственно мы соприкасаемся в Таинстве Церкви, в Таинстве Святой Евхаристии с небесной, Божественной жизнью. Еще будучи здесь, на земле, мы прикасаемся Божественного Царства. Вот почему и Литургия начинается дивным возгласом: Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа — потому что силой Святаго Духа мы соприкасаемся этому Божественному Царству, которое благодатью, радостью, миром и любовью отображается в наших сердцах.

Вот почему такое особое состояние посещает нас во время Литургии. Даже тогда, когда мы выходим из храма, у нас иные чувствования, потому что мы приразились Божественному царству, мы прикоснулись к нему, мы стали на мгновение небожителями. И хотя, обремененные грехами, немощами и самой физической природой, мы не способны видеть то, к чему мы прикоснулись — сердцем чувствуем. И этим опытом живого и действенного Божественного Царства, — которое не придет когда-то, а уже есть, потому что нет времени там, где есть Божественное Царство, — опытом этого Царства мы обогащаемся и обретаем великую силу и способность помнить все, чему Господь научил нас.

И удивительно: некоторые люди, которые даже не имели возможности в силу своей безграмотности — а таких было множество — прочитать Слово Божие, хранили эту память силой Святаго Духа о тайне спасения, принесенную нам во Христе.

Сегодня удивительные слова звучали в Евангельском чтении. Господь, обращаясь к ученикам, говорит: Я свет миру (Ин. 8:12). Действительно, Он — Свет миру. И, по Его словам, где есть свет, там нет тьмы. И через Таинства Церкви силой Святаго Духа мы, в том числе, способны воспринимать частицу этого света и нести ее в себе, несмотря на то что тьма пытается господствовать в этом мире. Тьма и грозные ветры пытаются потушить этот свет, и борьба, космическая борьба между добром и злом, вселенская борьба ни на минуту и ни на мгновение не останавливается. И в этой борьбе побеждает не тот, кто является самым сильным с человеческой точки зрения, не те, у кого власть, не те, у кого деньги, не те, у кого сила, могущая принудить других людей к исполнению их воли. Побеждает тот, с кем сила Божия, кто в сердце и разуме хранит Его свет. И не потому что тот, кто хранит свет, сильнее других, а потому что у того, кто хранит свет, через Церковь, через общину веры, в которой живет и действует Дух Святый, происходит великая тайна — соединение с Божественным Царством и обретение Божией силы. И этой силой, а не нашей человеческой силой, этой силой, а не нашими человеческими подвигами, сохраняем мы свет Божий в сердце и становимся способными жить в соответствии с тем, чему Господь научил Своих учеников, храня свет Божественный в своем сердце.

Именно в этом смысле Господь и сказал, что врата ада не одолеют Церковь (см. Мф. 16:18). Потому что невозможно изменить то, что совершил Христос. Дух Святый будет жить и действовать в Церкви до скончания века, до парусии, до Cтрашного суда, который будет явлен нам не только в Таинстве, но и в реальности нашей загробной жизни. Дух Святый будет жить и действовать, и Царство Божие будет открываться каждому, кто принимает Святое Крещение во имя Отца и Сына и Святаго Духа, кто исповедует Бога Единого в Троице поклоняемого, кто хранит веру и кто через Церковь и Божественное Таинство Святой Евхаристии соединяется с Господом в славе Его, будучи еще здесь, на грешной и обремененной человеческими страданиями и горем земле. И эта Церковь — Церковь Духа Святаго — не может быть побеждена диаволом и никакой другой силой, потому что Церковь Духа Святаго питается силой Божией, которая сильнее всякой человеческой и диавольской силы.

Пребывать в Церкви означает пребывать в вере, в общении с Богом силой Святаго Духа, в творении Божией правды, в жизни по закону Божиему — в той жизни, к которой Господь призвал всех нас. И этот призыв становится особенно сильным и его можно особым образом прочувствовать именно в этот святой Пятидесятый день после Пасхи, когда мы торжественно прославляем Духа Святаго, явленного во всей силе ученикам Господа, а через них — всем нам. Аминь.

Проповедь Патриарха Кирилла в Успенском соборе Троице-Сергиевой лавры в день памяти Преподобного Сергия Радонежского. Седмица 6-я по Пятидесятнице.

18 июля 2009 года, в день обретения честных мощей Преподобного Сергия, игумена Радонежского, Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Успенском соборе Свято-Троицкой Сергиевой лавры. После чтения Евангелия Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня мы торжественно прославляем имя Преподобного и богоносного отца нашего Сергия, игумена Радонежского, чудотворца. Преподобный Сергий является величайшим примером для всех нас, для Церкви, для народа нашего — примером того, как в личности человека могут осуществиться Божественные заповеди, как человек, обладающий слабостями и болезнями, связанный физическим бытием этого мира, обретает ангелоподобие.

У каждого верующего человека время от времени появляется мысль: возможно ли вообще достичь этого божественного подобия в нашем современном мире? Чтение жития Преподобного Сергия убеждает каждого, что это был действительно великий человек. Это был счастливый человек. Преподобный Сергий никогда не жаловался даже на самые стесненные обстоятельства жизни: и когда он жил в одиночестве в темном лесу, начиная созидать эту святую обитель; и когда он, не понятый братией, должен был удалиться из этой обители и жил как бы в изгнании от своих собратьев; и в те времена, когда величайшие опасности окружали и Церковь, и страну. Нигде не отмечено, что Преподобный был чем-то недоволен, раздражен или гневался, пытаясь человеческими силами что-то поправить. Житие свидетельствует нам о мудром, духовно сильном, прекрасном человеке — действительно, величайший для нас пример.

Что помогает понять тайну такой жизни? С чего начинается, чем поддерживается такой образ жизни? Замечательные тексты Священного Писания мы читаем в связи с памятью преподобных отцев. Всем хорошо известны слова из Евангелия от Матфея, которые звучали вчера на утрене: Придите и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем… А что дальше? …И обрящете покой душам вашим (см. Мф. 11:28-29). Господь связывает кротость и смирение с внутренним покоем, но ведь покой и есть синоним человеческого благополучия. Можно быть богатым, знатным, обладать властью, можно быть иерархом, священником, министром — кем угодно, но если нет внутреннего покоя, то нет и благополучия. И современная жизнь показывает нам удивительные примеры того, как люди, достигающие высот в политической жизни, становящиеся очень богатыми, сверхбогатыми, не могут найти этого покоя. А почему? Да потому что мы живем в мире, где пребывает грех, и в сердцах человеческих возникают разные чувства по отношению к другим людям.

Например, всем хорошо известно чувство зависти, которое лишает человека покоя. Завистливый человек ищет пути наказать того, кто вызывает зависть, чтобы лишить его положения, денег, семейного благополучия либо уважения со стороны других. Реализация этого стремления требует действий: нужно построить некий план, может быть, нужно взять кого-то в единомышленники, нужно организовать целую стратегию борьбы. Но где же здесь покой? Мука, горе! А если что-то срывается, такие люди руки себе грызут, от злости слезы вытирают.

А иногда бывает так, что человек вовсе и не завистливый, а просто жизнь другого человека ему не нравится. Ему кажется, что он лучше сделает, чем тот. И снова начинается борьба, от скрытых интриг переходящая к открытым действиям.

Если с другой стороны посмотреть на обычный человеческий конфликт — иногда бывает так, что кто-то нас обидел, плохо о нас сказал, выразил с нами несогласие, даже начал вести против нас некую борьбу — что обычно мы делаем? Мы концентрируем свои силы для того, чтобы нанести удар такому человеку, чтобы ослабить возможные опасные по отношению к нам действия. Мы размышляем, теряя всякий покой, пытаемся искать союзников; порой публично, а в наше время и через средства массовой информации озвучиваем нашу позицию, включаемся в спор, в конфликт.

Всего этого делать не следует, если мы хотим быть счастливыми. Если мы хотим иметь покой, нужно научиться наших противников и врагов предавать суду Божию. Если мы чувствуем свою правоту, то первое, что должно быть присуще нам в опасной жизненной ситуации — убеждение в том, что только Бог является подлинным судией. Он прозревает глубины человеческого духа, и если тот или иной человек действительно становится нашим врагом, а мы того не желаем и поводов не даем, то нужно крепко молиться за этого человека и просить, чтобы свершился суд Божий, а не суд человеческий.

Суд Божий настигает людей, свершающих злые деяния, так быстро, что мы и представить себе не можем. Если же бывает промедление, то это для нашего спасения, для нашего смирения, для нашего терпения. Главное же для нас — не дрогнуть. Если впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости (Гал. 6:1) — только что мы слышали эти слова из послания апостола Павла к Галатам.

И, наконец, сегодняшнее Евангельское чтение: Блаженны нищие духом (Лк. 6:20) — то есть те, кто не своей самостью управляем, но силой Божией; те, кто свое собственное «я» уступает Богу, и Бог становится в центре их жизни. Блаженны те, кто кроток; даже те, кто плачет (см. Мф. 5:4-5, Лк. 6:21). Но нигде не сказано, что блажен тот, который умеет защищать себя, который умеет наносить встречные удары, который умеет прокладывать себе путь к жизненному успеху.

Кротость и смирение есть величайшая сила, которая помогает не только управлять миром по Божию закону, но и помогает человеку обрести покой, а вместе с покоем — и здоровье. Отчего сегодня более всего болеют люди? От стрессов, от нервного перенапряжения. А если посмотреть на причину этих стрессов — ни к какому психотерапевту идти не надо — источник всего этого в грехе человеческом, потому что без греха не было бы и болезней. Современный мир, сегодняшнее человеческое общество ясно являет нам эту связь — между болезнью, неблагополучием и грехом.

Преподобный Сергий из глубины веков взирает сегодня на нас с икон своим кротким ликом и как бы стремится показать нам, как нужно жить. Ведь мы приходим в его Лавру, прикладываемся к его мощам, ведь мы чувствуем помощь, исходящую от Преподобного, — так давайте поверим и тому образу жизни, который он вел, побеждая врагов, усмиряя гордецов и завистников, поддерживая самых сильных мира сего, став через кротость свою и смирение великим духовным лидером нашего народа, и не только для поколения уже отдаленного от нас XIV века, но и для мятущегося во грехе поколения века XXI.

Церковь является общиной, которая, по примеру Спасителя, исцеляет людей. Святые угодники являют пример этой исцеленности, которая всякий раз обуславливается победой человека над его собственным мятущимся духом. И да поможет нам Господь, дабы мы, взирая на кроткие лики угодников Божиих, осознали великую и вечную правду: Придите ко Мне и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим (Мф. 11:29).

Аминь.

Проповедь Патриарха Кирилла в Киево-Печерской лавре в день памяти святого равноапостольного князя Владимира. Седмица 8-я по Пятидесятнице.

В день памяти святого равноапостольного князя Владимира Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Свято-Успенской Киево-Печерской лавре.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал вам, не есть человеческое, я принял и научился не от человек, но через откровение Иисуса Христа (Гал. 1:11-12). Мы только что слышали эти замечательные слова апостола Павла; он адресовал их древним Галатам, но через них — всему миру, утверждая великую истину, что Евангелие не есть плод человеческой мудрости, что Евангелие есть Божественное Откровение, то есть слово Самого Бога.

Мы празднуем сегодня день памяти святого Крестителя Руси равноапостольного князя Владимира. И неслучайно эти апостольские слова Церковь предлагает нам в дни памяти святых равноапостольных мужей и жен. Святой князь Владимир жизнью своей явил правоту этих слов. Кем был Владимир до принятия Крещения? Сластолюбивым жестоким правителем. Он был причиной гибели многих невиновных людей. Жажда власти, денег и наслаждений была главной целью его жизни, как она была целью жизни и других тогдашних правителей. Потому и войны велись, и земли захватывались — чтобы было больше власти, чтобы было больше возможностей повелевать другими.

А что произошло после того, как в крещальные воды погрузился князь Владимир? Его жизнь изменилась. Он не стал более жестким, злым, сластолюбивым правителем — он стал правителем, которого народ в умилении и радости сердечной называл Красное Солнышко.

Что же произошло с этим человеком? Почему он те ясные и понятные цели и ценности, которые исповедовал как правитель государства, изменил на другие цели и жизненные ценности? Потому что с Крещением он в свой разум и в свое сердце принял Христа; вместе с Крещением принял новую систему ценностей, столь радикально отличающуюся от того, чем жил, во что верил, ради чего боролся до того.

А что же лежит в основе этой системы ценностей, которой святой Владимир отдал разум, душу и жизнь, ибо желал, чтобы вслед за ним весь народ приобщился к этой системе ценностей? Это Евангельское слово, а в центре этого слова — то, что до сих пор людям трудно понять; то, что не перестает удивлять каждое последующее поколение людей своей новизной и притягательной силой. В центре Евангельского послания — одно и самое главное слово: любовь. Любовь как основа бытия, любовь как основа личной и семейной жизни, любовь как основа жизни общественной и даже государственной.

Эти слова остаются непонятными для многих людей — гораздо понятнее власть, деньги и могущество. Под эти цели можно сверстать любую политическую программу, можно вдохновить людей на борьбу, даже на войну, потому что в каждом сидит этот бес — стремление быть богатым, сильным, могущественным.

Что же такое любовь, которую проповедует Христос? Как можно возлюбить ближнего, как можно возлюбить даже врага? Этот вопрос, уже будучи верующими людьми, мы задаем себе, сознавая, что нет любви в сердце к другому человеку, а тем более к врагу. Что же означают эти слова Господа? Ведь это слова не человеческие, не мудрость поколений, не мудрость народов или всего человечества — это Божественная мудрость. Понятна она людям или непонятна, способны люди следовать этой мудрости или не способны — от этого слово Божие не перестает оставаться Божиим словом и Божественной истиной, вечной и неизменной. И сила верующего человека в том, что даже не осознавая в полной мере Божественную истину умом своим и опытом жизни, он преклоняет перед нею колена ума и сердца своего в послушании слову Божию.

Божественная истина становится понятной через внутренний, религиозный опыт человека, и этот опыт помогает нам понять то, что Бог во Христе, Сыне Своем, совершил ради нашего спасения. Господь пришел и пострадал ради того, чтобы люди имели жизнь, и жизнь с избытком, как мы слышали только что в Евангелии от Иоанна (Ин. 10:10), чтобы эта полнота человеческого бытия не прекратилась со смертью, но перешла в вечность. Господь ради этого пришел и отдал Себя, Свою жизнь, на поругание человеческой злобе, зависти, гневу и нечистоте. Он сделал это, движимый любовью к людям, к творению Своему, и через этот пример Самого Господа мы можем понять, что есть любовь — любовь есть в первую очередь способность отдать себя другим. Готовность отдать себя и часть своей жизни, времени, заботы, денег, человеческого тепла и участия другому и есть проявление любви — не красивые слова, а способность разделять с другим свою жизнь.

Богу было угодно, чтобы именно эта человеческая способность разделять свою жизнь с другими легла в основу человеческого бытия, в основу самого главного закона, по которому только и должна устраиваться личная, семейная и общественная жизнь. Каждый из нас на опыте знает, что это такое. Когда семья крепка? Тогда, когда муж отдает себя жене и семье, а жена отдает себя мужу и детям. Попробуйте перестать отдавать себя другому — семья сразу ощущает страшное холодное дуновение ветра. Исчезает доверие, появляется подозрительность: а почему он или она поступили так, что за этим скрывается? Может быть, он или она меня больше не любит? Мы знаем, как разваливаются семьи только потому, что супруги перестали отдавать себя друг другу, заботиться друг о друге, жизнь другого воспринимать как свою собственную жизнь. А разве не в этом кроется проблема отцов и детей, проблема поколений? Ведь она вырастает из недосказанности, из того, что не выражена была до конца родительская любовь, из того, что родители не получили любви своих детей. И разрывается преемственность, разрывается историческая связь поколений.

А что происходит в обществах, когда исчезает закон любви, когда начинается борьба за свои частные интересы — политические, экономические, национальные, классовые или социальные, когда эти интересы и ценности становятся самыми главными? Идет борьба не на жизнь, а на смерть, и разрушается ткань человеческого общения, а там, где должна была быть взаимная поддержка, любовь, солидарность, гармония, появляются человеческий хаос и беспорядок под лозунгами построения счастливой жизни.

Беды и разделения народа всегда проистекают от лозунгов, которые призывают нас к счастливой жизни. Не кровью ли умылся наш народ, когда в страшные годы революции соблазнился этими лозунгами и поверил, что можно построить счастливую, процветающую, мирную жизнь без Бога и без любви? Миллионы людей погибли, а эта мечта не была осуществлена. Ей не дано было осуществиться, потому что в основе этого политического мечтания были злоба, противоборство, стремление достичь своих целей, одурачивая людей призывами к счастью.

Церковь призвана быть тем местом, где люди обретают опыт любви и опыт единства. Там, где есть разделение, нет любви. И как лицемерно и ужасно, когда в Церкви происходит разделение во имя неких «высших» целей! Это разделение являет самое ужасное, что может быть в жизни христианина, — отсутствие любви. Какая же тогда может быть проповедь любви, где же Христос, если ради частных интересов, так или иначе понимаемых целей и задач мирского устроения, разрушается основа человеческого бытия, разрушается и попирается человеческой злобой любовь? Это извращение христианского послания, это отказ от Евангелия, которое есть не человеческое, но Божественное откровение. Это отказ от Евангелия с его вечной системой ценностей, далеких от наших суетных устремлений.

Церковь провозглашает и ближним, и дальним, и всему миру: нет другого пути для развития мира и человеческой цивилизации, для развития любого человеческого общества, кроме закона любви и проистекающей из любви солидарности, взаимной поддержки, гармонии и мира.

Всему этому мы научены от Киевской купели, от святого князя Владимира. Здесь, на берегу Днепра, в древних стенах Киево-Печерской Лавры, особенно ярко и сильно представляется нашему сознанию образ великого князя. Он не только телесную, но и душевную слепоту сбросил, выходя из купели крещения. Он прозрел тайну человеческого бытия и счастья, он оказался от жестокости и властолюбия, от всего того, что еще недавно грело его душу и вдохновляло его поступки. Князь Владимир в этот момент переосмыслил всю жизнь и дал нам великий завет любви и единства.

Именно в этих стенах мы особенно сильно переживаем значение этой заповеди святого князя Владимира, церковного единства и жизни по закону любви.

Мы будем молиться святому равноапостольному князю Владимиру о даровании нам силы любить ближнего — мужа, жену, брата, сестру, детей, коллег по работе. Пусть он даст нам силу любить врагов и доказать опытом своей жизни, что не искаженное злобой лицо, проповедующее ту или иную человеческую истину, но кроткий лик вышедшего из купели Крещения Киевского князя Владимира является идеалом Святой Руси. И этот идеал непобедим и непреодолим, ибо он есть слово Божие, а не человеческое. Аминь.

Проповедь Патриарха Московского и всея Руси Кирилла за Божественной литургией в Херсонесе. Неделя 8-я по Пятидесятнице.

В воскресенье 2 августа, в день памяти святого пророка Божия Илии, Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил Божественную литургию в древнем Херсонесе Таврическом у стен собора святого равноапостольного князя Владимира. После чтения Евангелия Предстоятель Русской Церкви обратился к молящимся с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сей воскресный день совпадает с праздником святого пророка Божия Илии. Пророк Илия был великим и грозным провидцем Божией воли и Божией правды, он целью жизни полагал ограждение народа своего от прельщения язычеством и боролся с языческой ложной рукотворной верой силой своей молитвы, силой своего слова и силой чудодейственной.

Сегодня в воскресный день полагается чтение отрывка из первой главы Первого послания к Коринфянам. Апостол Павел обращается к жителям древнего Коринфа и говорит: Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений (1 Кор. 1, 10). Апостол призывает к тому, чтобы они были едины в мыслях и едины в духе. И слова его не случайны, потому что юная Коринфская Церковь разделилась: многие проповедовали в этом известном городе — одном из центров тогдашнего греческого и римского мира, и каждый хотел идти за своим проповедником — одни за Павлом, другие за Петром, третьи за Аполлосом. И восклицает апостол Павел: Разве разделился Христос? (1 Кор. 1, 13), и призывает и умоляет именем Господа Иисуса Христа быть Коринфской Церкви единой.

Совершая в этот воскресный день и день памяти святого пророка Божия Илии торжественное богослужение в древнем Херсонесе, у места крещения святого благоверного князя Владимира, мы, конечно, вспоминаем и это событие. Великий князь здесь, на той земле, где мы сейчас стоим, войдя в купель и выйдя из нее, отряс слепоту душевную и вкупе с ней телесную. Он стал новым человеком — воспринял истину Христову; и жизнь свою посвятил тому же, чему посвятил жизнь пророк Божий Илия — борьбе с язычеством.

Как удивительно, что по стечению обстоятельств эти события совпали в сегодняшнем торжественном богослужении: и воспоминания о пророке Илии, и воспоминания о князе Владимире, и замечательное апостольское чтение о единстве Церкви — все эти мысли соединяются воедино и одна восполняет другую.

Казалось бы, борьба с язычеством перестала быть актуальной. Две тысячи лет существует Церковь Христова, две тысячи лет она призывает людей к высшему Божественному идеалу жизни, который был указан Самим Христом. Казалось бы, что проще: следовать этому идеалу, воплощать его в жизнь и получать от Бога то, что Он обещал каждому, кто любит Его и кто слышит Его слово. А Господь обещал жизнь, и жизнь с избытком (см. Ин. 10, 10) — полноту человеческого бытия, которая начинается здесь, в этой земной человеческой реальности, и переходит в вечность, в немеркнущее Божественное Царство. Бог обещал нам захватывающую перспективу бытия, которая не ограничивается семьюдесятью или восемьюдесятью годами человеческой жизни. Какие могут быть иные, ложные боги, какие могут быть идолы, какая сила может заслонить эту перспективу вечной жизни?

Но мы знаем, что живы идолы, и они заслоняют такую перспективу. Еще совсем недавно этим идолом была человеческая идея, которая была соединена с политической практикой. Такое соединение идеи с политической практикой мы называем идеологией. Та идеология сформировала свои ценности, создала своих идолов. Ведь идол — это рукотворный бог, который физически делается человеческими руками, и тогда появляются истуканы, которым поклоняются несчастные ослепленные люди. Но идол может быть результатом иной человеческой деятельности — мыслительной, и тогда на свет появляются ложные ценности и ложные идеологии, которые закрывают для человека путь к Богу. Как поклонение идолам во времена князя Владимира было связано с кровью, ибо сопровождалось кровавыми жертвоприношениями и диавольскими оргиями, так и человеческие идеологии приносят на алтарь идолам человеческие жизни — загубленные жизни, потерянные для жизни земной и для Царствия Божия.

Может показаться, что все это в прошлом, и ныне нет никакой опасности идолопоклонства. Это глубочайшее заблуждение, потому что и сегодня люди лепят своими руками идолов, рукотворных богов, больших и маленьких: это новая психология бытия и философия жизни, которая связана с непременным богатством, успехом, властью, деньгами; это новая философия бытия, которая обращается не к разуму, а к желудку и кошельку человека, которая именно с этими человеческими страстями, с их раскрепощением и удовлетворением связывает такое понятие, как полнота жизни. В сознании современного человека жизнь с избытком — это когда ем по горло и то, что хочу; когда удовлетворяю все свои инстинктивные потребности без всякого ограничения; когда приобретаю все, что хочу приобрести; когда беру власти столько, сколько могу взять. И для поклонения этим идолам мобилизуются силы не только людей, но и обществ и государств.

А что происходит в человеческом общежитии, когда люди поклоняются не Богу, а идолам? Идолы раскрепощают инстинкт, идолы раскрепощают страсти. А люди, живущие по закону страсти, не могут жить вместе. Они могут эксплуатировать друг друга — материально, духовно, физически; они могут даже свои инстинкты эксплуатировать и выжимать из этого деньги или власть, а вот объединить людей идолопоклонство неспособно, потому что в основе объединения всегда лежит стремление людей быть друг с другом. Это можно сделать тогда, когда людей объединяет идеал, общие ценности. Церковь Христова и провозглашает эти общие для всех ценности и общие идеалы.

Мы молимся у стен храма, который был построен через 900 лет после крещения князя Владимира и который недавно был благолепно отреставрирован. Это наша общенациональная святыня, святыня всего нашего народа. Церковь, провозглашая высочайшие идеалы, одновременно призывает людей сохранять святость жизни, а также символы, связанные с проявлением этой святости.

Вокруг этого должен объединяться народ. А если он пытается объединиться, живя по закону страсти и поклоняясь ложным богам, то в основу объединения полагаются опасные идеи, которые не столько объединяют, сколько разделяют народ.

Мы все хорошо знаем из опыта жизни, из нашего быта, как иногда, собираясь дома с друзьями, начинаем, что называется, «перемывать кости» другим нашим знакомым и чувствуем некую солидарность, если нам поддакивают. Если кто-то говорит: «Вот этот плохой!», а ты с ним согласился, ты уже, вроде бы, становишься его близким. Есть даже такое понятие — дружить против другого. Очень часто пытаются объединить людей, противопоставив их какому-то врагу, назвав врагом того, кто таковым не является. Всякое объединение людей против кого-то — это диавольское объединение. Оно не выдерживает испытания временем, оно разрушает здоровую ткань общественных отношений; как раковая опухоль, оно прорастает народную жизнь, а потом взрывается кровавым протуберанцем. Это страшное объединение, и достаточно обратиться к истории, чтобы увидеть цену всем этим объединениям, построенным на лжи и на ненависти, на поиске врагов и на воспитании людей в сознании того, что есть общий враг, а мы должны объединиться. Это все — идолопоклонство.

И здесь, у святых стен храма, что стоит на месте крещения святого князя Владимира, невольно вспоминаешь пример его жизни. Выйдя из купели крещения, он не огнем и мечом, но словом истины и любовью стал объединять народ — и создал великое Отечество от моря и до моря, которому уже тогда не было равных в Европе. Он, впитав в себя основы христианской культуры и христианскую веру, сумел воплотить этот драгоценный дар в жизни своего народа, заложив основу великой христианской восточной цивилизации, к которой все мы имеем счастье принадлежать, единство и целостность которой особо чувствуешь здесь, на земле древнего Херсонеса.

Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, — какие потрясающие слова Апостола! Он умолял быть едиными, единомысленными, не впадать в идолопоклонство, не строить свою жизнь на основе ложных и опасных идей, приводящих к столкновению, к разделению, к страданиям, а нередко и к пролитию крови. Верим, что неслучайно в день памяти святого пророка Божия Илии, в этот воскресный день, в который воспоминаются сии пламенные слова апостола Павла, мы встретились с вами и объединились в молитве на месте крещения святого равноапостольного князя Владимира. Будем молиться о том, чтобы Господь дал силы нашему народу преодолевать искушения идолопоклонства, сохранять духовное единство, которое заповедал нам апостол Павел; хранить веру православную, семена которой посеял святой равноапостольный князь Владимир; хранить духовные сокровища и ценности, утверждавшиеся им на великой земле нашей.

И верим, что Господь приклонит к нам милость. Верим, что в ответ на веру, на желание жить по Его закону Он укрепит всех нас, поможет преодолеть конфликты и разделения, что были порождены человеческим грехом и историческими обстоятельствами, и поможет нам сохранить великое духовное единство. Только опираясь на это единство, мы можем быть успешными в следовании по тому пути, который Сам Бог открыл перед нами, которым Господь, указав его святому равноапостольному князю Владимиру, дал возможность всем нам следовать навстречу Его Божественному и немеркнущему Царству. Аминь.

Проповедь Патриарха Московского и всея Руси Кирилла на Божественной литургии в Корецком монастыре. Седмица 9-я по Пятидесятнице.

3 августа Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Корецком монастыре. По чтении Евангелия Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к богомольцам со словом проповеди.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В сегодняшнем Апостольском чтении мы слышали такие слова: Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же (1 Кор. 12, 5). В Священном Писании мы иногда находим такую мысль, которая помогает нам радикально изменить свою жизнь, и изменить ее к лучшему — настолько велика сила Божественного слова.

Мы хорошо знаем, что человеческое общежитие, человеческие отношения чаще всего омрачаются таким греховным состоянием души, как зависть. Еще диавол позавидовал Богу, будучи ангелом, и миру явилось зло. Очень много зла проистекает от того, что один человек завидует другому.

То, что мы называем конкуренцией, в основе своей имеет подчас именно это чувство. Если дело ограничивается только соревновательностью в общении между людьми, то беды от этого нет, даже возникает иногда и польза. А вот когда зависть овладевает человеком настолько, что он теряет способность управлять собой, тогда человеческие отношения омрачаются конфликтами, недоброжелательством, борьбой, иногда даже смертью. В истории бывало всякое. Первая кровь была пролита потому, что Каин позавидовал Авелю (см. Быт. 4, 3-8). Апостол Павел, обращаясь к Коринфянам, у которых было много разделений, говорит о том, что дары различны в Церкви, но Дух один и тот же (1 Кор. 12, 4). Что это означает? Это означает, что все человеческие способности и таланты имеют один и тот же источник — это Дух Божий. Поэтому, когда мы негодуем по поводу того, что другие люди талантливее или умнее нас, когда мы негодуем по поводу того, что кто-то совершает дело лучше, чем мы, если в нашем сердце возникает недоброжелательность, — мы согрешаем против Духа Святого. Это Дух Божий одному дал больше, а другому — меньше. Но даже тот, кому дано совсем мало, должен понимать, что в нем — тот же самый Дух. Если Дух один, как же можно негодовать по поводу того, что один имеет даров больше, а другой меньше, ведь дары-то распределяют не люди? И не тот человек виноват, кому многое дано, а мы виноваты, если завидуем тому, кому много дано.

В нашей церковной среде, в том числе среди монашествующих, очень многие конфликты произрастают оттого, что кто-то негодует по поводу успеха другого. Вот в тот самый момент, когда возникает такое чувство, нужно вспомнить слова апостола Павла: дары различны — у одного много, у другого мало, один успешен в одном, другой успешен в другом, — но Дух, творец и распределитель этих даров — один. Значит, все мы имеем внутри себя одного Духа. Мы все братья и сестры, мы все одна семья. И на месте зависти должно быть чувство радости, что Господу было угодно создать мир таким разнообразным и каждого одарить своими дарами. И Бог будет спрашивать нас на Суде не о том, большие дары мы получили или малые, а о том, какой плод мы принесли.

Служения различны, а Господь один и тот же. Никогда не нужно завидовать тому, кто в Церкви имеет более высокое положение, чем ты, потому все в Церкви служат Господу, и нет разницы между пономарем и Патриархом. Каждый имеет свое служение, каждый нужен Церкви, у каждого свое место и свой путь ко спасению. Кому много дано, с того и больше спросится. И вот эта божественная истина помогает нам понять, что такое ответственность. Если человеку даны дары, их нельзя разрушить, их нельзя промотать ленью, их нельзя пропить, над ними нельзя надругаться нежеланием работать над самим собой, уповая на то, что дары-то есть, они мне помогут. Все то, что апостол Павел говорил коринфской общине, сегодня можно сказать в любом месте, в том числе в монастыре. Не должно быть превозношения старших над младшими. И каждая послушница имеет свой дар Божий и свое служение. Но и у младших не должно быть зависти к старшим, потому что Дух распределяет дары и служения.

Если мы будем жить так в монастырях, в приходах, в Церкви, то мы будем давать великий пример всему миру. Потому что служение, которое совершает человек, даже если это светский труд — это место, на которое его Бог поставил, либо испытывая его терпение, веру, крепость душевную, либо потому, что человек обладает большими дарами и на месте своего служения может многое сделать для народа. Если Церковь будет жить по заповеди, которую ей дал Апостол Павел, то она станет общиной, в которой будет торжествовать гармония человеческих отношений; она будет великим примером, способным примирить бушующий мир. Потому что в Церкви есть не только слово, с которым она обращается к миру, к человеку, к обществу; у нее есть и пример, этот пример должен быть ярким.

Вот почему мы так болезненно переживаем разделение Церкви. Всякое разделение есть надругательство над Божественным Духом, потому что в основе разделения — грех себялюбия, властолюбия, зависти, корысти. Когда человеческие грехи врываются в Церковь Божию, когда верующие люди неспособны сопротивляться страстям мира, они подвергаются великим искушениям, идут путем диавола, а не Бога, разрывая единство своих общин и приходов и являя миру не пример гармонии и согласия, а пример страшных разделений, подчас даже кровавых.

Ведь так все просто в Слове Божием! Каждое слово ясно! В каждом слове спасительная истина! Почему мы не слышим эти слова, почему пытаемся корректировать Слово Божие своим пониманием жизни, оправдывая разделения, гордыню, зависть, превозношение? Это происходит потому, что Слово Божие не достигает нашего сердца. Слушаем и не слышим, читаем и не усваиваем. Христианин может жить по-христиански, когда он точно знает, во что он верит, когда он знает, какие Божественные истины открыты ему в Слове Божием. Вот почему христианину нужно всегда работать над собой, читать Священное Писание, вдумываться в его слова. Особенно нужно это делать священникам. Каждый день читайте Слово Божие, подвергайте прочитанное вопрошанию, примеряйте к себе эти слова. Не ограничивайтесь простым чтением комментариев, которые были написаны на Евангелие или Апостольские Послания сто или двести лет тому назад, — все проносите через свое сердце, примеряйте к своей собственной жизни, и тогда ваша жизнь изменится, и сила вашего слова будет убедительна. Также и монашествующим важно не только нести послушание, но и молиться, размышлять о жизни, проникать в свою внутреннюю духовную жизнь, повергать недостатки этой жизни духовнику, постоянно читать Слово Божие в келье на языке, который ты понимаешь, может быть, лучше, чем славянский язык, для того, чтобы оживали перед нами Божественные истины, следуя которым, мы можем достичь Царствия Божия.

Я хотел бы от всего сердца приветствовать вас, мои дорогие, радуясь возможности быть в сей прославленной обители, которая в самое трудное время новейшей церковной истории на Украине явила верность Христу, верность Церкви, силу духа. Знаю, что все это и сегодня присутствует в вашей жизни. Поэтому слова мои направлены не на то, чтобы поставить под сомнения ваши духовные достижения, а на то, чтобы помочь вам двигаться дальше. Потому что человек духовно растет только тогда, когда идет вперед. Если он останавливается и говорит: «У меня все хорошо, мне больше ничего не надо», — в этот момент он начинает умаляться. Поэтому духовное напряжение жизни есть показатель того, насколько люди принимают Слово Божие и насколько они готовы ему следовать. Пусть же Божественные слова, которые дарует нам Господь, преобразуют нашу жизнь, помогают удержать то доброе, чем мы владеем, и взойти на новые ступени духовного развития, которые еще вчера были нам не под силу. Потому что нет ничего невозможного для верующего человека, который принимает Слово Божие в свое сердце и идет за Христом навстречу спасению. Аминь.

Проповедь Предстоятеля Русской Православной Церкви за Божественной литургией в Свято-Успенской Почаевской лавре. Седмица 9-я по Пятидесятнице.

5 августа, в заключительный день пастырского и паломнического визита на Украину, Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Свято-Успенской Почаевской лавре. После чтения Евангелия Патриарх Кирилл обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня великий праздник: мы празднуем 450-ую годовщину со дня принесения на сию святую землю чудотворного образа, который стал щитом и великим символом надежды для тысяч и миллионов людей. Мы прославляем силу Царицы Небесной, явленную всем нам, роду человеческому, через этот чудотворный образ. Потому и притекаем мы сюда в таком множестве, что знаем историю этих чудес, знаем не понаслышке, потому что и сегодня многие люди, делясь друг с другом, говорят о том, что совершила Божия Матерь в их жизни после молитвы на этом святом месте у чудотворного образа, у отпечатка стопы Царицы Небесной. Мы прославляем Божию Матерь, Которая слышит наши молитвы и отвечает на них. Именно в этом ответе и содержится основание нашей веры в то, что Она, Матерь наша, предстательствует за нас пред престолом Сына Своего и молится за род человеческий.

Когда мы литургически, церковно празднуем дни, связанные с памятью Богоматери, то читаем всем хорошо известное Евангелие от Луки, повествующее о том, как Господь посетил дом Своих друзей, где были две сестры — Марфа и Мария. Марфа заботилась об угощении, как всегда бывает, когда дорогой гость приходит в дом, а Мария слушала то, что говорит Спаситель. Вознегодовала Марфа на младшую сестру свою Марию и сказала Господу: «Скажи ей, чтобы помогла мне». Он же ответил: «Ты заботишься и суетишься о многом; Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у нее» (см. Лк. 10:40-42).

Почему в день, когда мы вспоминаем Божию Матерь, читается Евангелие об этих двух женщинах? В конце этого Евангельского чтения есть небольшое добавление из другой части Евангелия от Луки, повествующее о том, как некая женщина воскликнула громким голосом: «Блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие» (Лк. 11, 27), но основная часть Евангельского чтения посвящена Марфе и Марии. И ответ вот в чем: Господь не осудил Марфу, Он не сказал: «Марфа, ты неправильно поступаешь, ты не должна была готовить этого угощения; права Мария, которая Меня слышит». Он не осудил Марфу, потому что осудить не мог — ведь женщина от чистого сердца готовила эту трапезу, вкладывая в свой труд всю душу. Он только сказал — и Марфе, и Марии, а через них и всем нам — что главное и единое на потребу перед лицом вечности, в масштабах всей человеческой жизни — это Слово Божие.

А читаем мы о Марфе и Марии в день, когда прославляем Божию Матерь, потому, что Дева Мария в Самой Себе соединила и Марфу, и Марию, но соединила так, что Мария всегда первенствовала, но и Марфа шла своим путем в Ее жизни, ибо Божия Матерь была призвана к тому, чтобы заботиться и о старце-обручнике Иосифе, и о Своем возлюбленном Сыне, и эта забота была связана с трудами. Она была Матерью, Она созидала семью, Она заботилась, Она трудилась, но эти труды никогда не заслоняли единого на потребу, и мы знаем, что в самый страшный момент Своей жизни, когда Она стояла у Креста, то слышала слово Своего Сына, который вручил Ей в лице Иоанна, возлюбленного ученика Своего, всех Своих учеников и всю Свою Церковь; вручил для того, чтобы Церковь Божия повторяла в своих трудах, в своем служении то, что совершала Богоматерь, соединяя молитву, веру и труд.

В этом соединении — весь смысл нашего земного существования, высочайшая ценность человеческого бытия. В этом соединении — осуществление Божией заповеди, и когда люди эту заповедь осуществляют, они обретают радость при самых тяжких внешних обстоятельствах, обретают духовную силу, обретают спасение.

В этом году мы празднуем не только 450-летие со дня принесения иконы, но также и 350-летие со дня обретения мощей святого преподобного Иова Почаевского, игумена сей святой обители. Он так же соединил — и в своей личности, и в учениках своих — то, что мы слышим из Слова Божия: молитву, созерцание и труд. И в Лавре сей всегда была горячая молитва, которая устремлялась к Богу как высшая ценность человеческого бытия. И вера пламенела, и сила веры останавливала даже врагов. Но и труд шел рука об руку с молитвой и с верой. Святой преподобный Иов создал здесь школу, и типография возникла, и множество людей приходили в обитель и получали не только духовное утешение, но и хлеб насущный, и защиту. Так в монашеской жизни осуществлялся идеал жизни христианской.

А что же бывает, когда люди разделяют два этих идеала — веру и труд? Что бывает, когда люди возлагают надежду на свой труд, на свое умение и образование, на науку, на деньги, на организацию, на силу; когда они считают, что вера — это частное дело человека? «Ты там у себя дома можешь делать все, что хочешь. Хочешь — молись, хочешь — не молись; хочешь — живи по Божиим законам, а хочешь ― греши. Ты свободен, наслаждайся своей свободой; но трудись, потому что без труда денег у тебя не будет, а не будет денег ― не будет наслаждения, не будет радостей жизни, и ты загубишь свою жизнь».

Мы знаем, к чему приводят попытки строить обеспеченную, счастливую и даже справедливую жизнь без Бога. Мы все с вами вышли из советского прошлого, по крайней мере, люди среднего и старшего поколения. Мы помним, как великая страна, напрягая все свои силы, перемалывая человеческие ресурсы и ресурсы, данные Богом, пыталась построить общество богатое, справедливое, процветающее, но без Бога. И ничего не получилось: никакие ресурсы и никакая сила человеческая оказались неспособны создать то счастье, о котором люди мечтали и во имя достижения которого сложили головы миллионы людей. Этот страшный исторический опыт является свидетельством того, как любые усилия построить Вавилонскую башню без Бога обрушивают и башню, и человеческие жизни.

Сочетание веры и труда, сочетание неба и земли, сочетание духовного, вертикального измерения жизни и горизонтального измерения нашей повседневности, образуя крест, указывает человеку, обществу, народам, государствам, всему миру путь, по которому нужно идти.

И отсюда, с этой святой Почаевской горы, я бы хотел обратить к Украине — стране, где крепка вера, где так много людей призывает имя Божие, — увещание хранить верность Господу, сочетать веру и труд для построения мирной и справедливой жизни. Чтобы было так, молитва должна быть крепкой, воздыхание ко Господу должно быть сердечным; а для этого нужно, чтобы было восстановлено единство Церкви Христовой ― то самое единство, без которого не может быть спасения народа. И потому человеческие амбиции, политические проекты и прочие идеи, которые сегодня разделяют Церковь, должны быть отодвинуты в сторону, потому что ни один человеческий проект не обеспечит счастья и благополучия, если путь к его достижению лежит через разделение народа, Церкви, через разрыв между небом и землей.

Но этот же самый призыв я бы хотел обратить и к России, и к Беларуси, и к Молдове ― ко всем странам, которые образуют духовное пространство Святой Руси. Не нужно поддаваться на искушения и соблазны нового идолопоклонства, не нужно своими руками разрушать то, что только и способно обеспечить человеческое счастье. Нужно сочетать веру и труд, молитву и человеческие усилия, и тогда все станет возможно верующему человеку, тогда, сопрягая во едином человеческом усилии Божественное и человеческое начала, горы сможем свернуть.

Но с этой святой горы я хотел бы обратиться и к Европе. Здесь она совсем рядом. Почаев — один из великих духовных центров русского Православия; и с этой горы я хотел бы обратиться к нашим братьям-христианам в Европе и сказать: мы прошли через страшный опыт построения общества без Бога. Не повторяйте этот наш страшный урок. Мы через кровь и страдания свои осознали, как важно жить с Богом. И когда сегодня в Европе люди отказываются от своих христианских корней, предают забвению христианские ценности, выталкивают религиозную жизнь в сферу частной жизни, то делают величайшую ошибку. Не построить счастливого общества с опорой на деньги, на технологии, на науку, на способность к администрированию. И нынешний кризис, который поразил в первую очередь самые богатые страны, яснее ясного говорит нам об этом. Не может быть счастья, когда попирается Богом данная мораль, когда разрушаются нравственные основы жизни.

Если же мир пойдет по тому пути, который сегодня нам Господь указывает на примере двух женщин — Марфы и Марии, то у нас будет надежда на то, что остановлена будет апостасия, остановлено будет пришествие зла, и Господь приклонит любовь Свою и благословение ко всему роду человеческому. И тогда отпадут все проблемы военных блоков, противостояний, в том числе идеологических, потому что люди, сопрягающие Божественное и человеческое, небесное и земное, способны к правильному устроению своих межличностных и международных отношений.

Я хотел бы от всего сердца приветствовать Владыку митрополита Киевского и всея Украины Владимира, священноархимандрита сей Свято-Успенской Почаевской лавры; всех вас, мои дорогие братья и сестры, Высокопреосвященных и Преосвященных Владык, всечестных отцов и множество паломников, народ наш благочестивый, народ-исповедник и мученик, выдержавший страшные гонения XX века и сегодня с любовью, в покорности Господу, склоняющий сердца свои и главы своя перед Божественным величием, перед силой Божией благодати, которая только и способна обратить наши слабости — в силу, наши болезни — в здоровье.

И верим, что Покров Пречистой Преблагословенной Царицы Небесной, охраняя Русь Святую, поможет всем нам идти только таким путем к славе Божией. Аминь.

Проповедь Патриарха Кирилла в праздник Преображения Господня.

19 августа, в праздник Преображения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Храме Христа Спасителя. После чтения Евангелия Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к пастве с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня великий двунадесятый праздник Преображения Господня. Только что мы слышали Евангелие от Матфея, где повествуется об этом чудном событии (см. Мф. 17:1-6). По прошествии шести дней взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, возвел их на высокую гору и преобразился перед ними: лицо Его просияло как солнечный свет, одежды Его стали белы как снег, и предстали Иисусу ветхозаветные пророки Моисей и Илия, и апостолы видели эту удивительную славу Спасителя. И даже Петр, потрясенный всем, что он переживал в эти мгновения, спросил Господа: не стоит ли здесь, на этом месте, построить три палатки — одну Ему, одну Моисею, одну Илии, чтобы оставаться здесь как можно дольше. И замечает Евангелист: Петр говорил, не зная, что говорит. Слышен был еще глас с неба, который утверждал, что Иисус есть Возлюбленный Сын Божий; затем это видение исчезло.

Размышляя над этим Евангельским текстом, задаешься вопросом: а что же было на горе Фавор? Что это было за Божественное сияние? И какое событие предшествовало Фаворскому Преображению за шесть дней? Ведь после шести дней взял Он Петра, Иакова и Иоанна и возвел на гору высокую. Событие, которое было за шесть дней до Преображения, — событие удивительное: Господь открыто говорил ученикам, что Ему надлежит пострадать (см. Мф. 16:21), и завершил Свое обращение к ним словами: и те, кто стоит здесь, не вкусят смерти, пока не увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем (см. Мф. 16:28). По толкованию святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского, Преображение и было явлением Божиего Царства — того самого Царства, которому Христос по Божеству Своему принадлежал. И свет, который воссиял на Фаворе, был не физический свет, не отражение солнца — это был Божественный свет; причем апостолы видели его не своими физическими глазами, потому что они прозревали нечто большее, чем только свет. Откуда апостолы узнали, что рядом со Спасителем — Моисей и Илия? Ведь не существовало никаких портретов, никаких описаний их внешности. Однако апостол Петр безошибочно определяет, что здесь Моисей и Илия. Апостолы видят нечто иное, нежели обычную человеческую реальность — они видят иной мир и видят его глазами духовными, которые во мгновение открылись. Свет, который они видят, — не свет, который пришел во мгновение на вершину Фавора, а затем исчез; это свет, который постоянно был со Христом, это свет Божественного Царства, это свет вечности.

Продолжая размышлять над событием Преображения, святитель Григорий Палама сравнивает два Евангельских текста — от Матфея и от Луки, и обращает внимание на то, что у Матфея сказано: после шести дней взял Господь Петра, Иакова и Иоанна и возвел на гору высокую. А у Евангелиста Луки сказано: на восьмой день (см. Лк. 9:28). И справедливо утверждает святитель Григорий, что не может быть здесь разночтений: в этих двух цифрах некий смысл. Действительно, если Матфей не считает первого и последнего дня, то получается, что расстояние между событиями — шесть дней. А Лука считает и первый день, и последний, и получается восемь дней. И святитель Григорий утверждает, что неслучайно это разночтение: говоря о восьмом дне, Евангелист Лука хочет сказать нечто большее, чем просто показать хронологию этих двух событий, временную дистанцию, которая их связывает. За шесть дней до Преображения Господь говорил о славе Своей, о явлении Царствия Небесного. И святитель Григорий Палама утверждает, что видение славы Преображения есть видение славы восьмого дня творения. Известно, что мир был создан за шесть дней, а в седьмой день Господь почил от дел Своих. А восьмой день — это день Преображения всего мира, которое, по слову Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского, наступит тогда, когда грехом будет уничтожен физический мир. Вот тогда и явится восьмой день Царствия Божия.

Но как важно откровение, данное ученикам на горе Фавор: этот восьмой день не наступит после человеческой истории, он существует уже сейчас. Это параллельный мир, это мир Божественного Царства, который мы не видим физическими глазами, к которому мы не можем прикоснуться руками, потому что очи наши закрыты грехом; но от этого реальность Божественного мира не становится меньшей и ничем не помрачается. Этот мир существует, и каждому из нас, подобно апостолам, дана возможность прикоснуться к этому миру уже в этой жизни. Когда мы принимаем Святые Христовы Тайны, когда мы очищаем душу свою покаянием, когда во время Божественной литургии радостно бьется наше сердце, то мы прикасаемся к этому восьмому дню творения, Божественному Царству — не физическими глазами и руками, но нашими сердцами. Вот почему и начальный возглас Литургии напоминает нам о Царстве: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа». Через Церковь, через Литургию мы становимся соучастниками этого Царства, а значит, и соучастниками Преображения. Нам открывается — конечно, не в полной мере, а, как говорит апостол Павел, как бы через тусклое стекло, гадательно (см. 1 Кор. 13:12) — то, что мы увидим после своей кончины.

В тропаре и кондаке праздника Преображения прослеживается такая мысль: Господь преобразился перед Своими учениками настолько, насколько они могли воспринять это Преображение — якоже можаху. И Господь преобразился перед учениками для того, чтобы укрепить их веру — чтобы тогда, когда они будут видеть Его распинаемым, они вспоминали эту славу преображенного на Фаворе Спасителя. Вот и нам на земле дается великое счастье прикосновения к иному, Божественному миру, для того чтобы мы обретали веру и силу жить по Божиему закону.

Мир, который окружает нас и который лежит во грехе и зле (см. 1 Ин. 5:19), постоянно переориентирует наше сознание. Он уводит нас от этого видения восьмого дня. Он направляет все наши силы на достижение тех целей, которые не имеют никакой связи с вечностью. Мы погружаемся в море забот, треволнений, конфликтов; мы недоумеваем от того, что происходит в мире, как сейчас многие недоумевают и не могут понять эту цепь трагических событий, которые на наше Отечество обрушились: эти жертвы людей — от злой воли человека или от каких-то иных обстоятельств? Сердце надрывается, когда слышишь эти скорбные сообщения о трагической кончине наших сограждан. И многим может показаться: а где же перспектива? Куда мы идем? Что с нами происходит? И ведь речь идет не только о нашей стране — речь идет о всем мире, о всем роде человеческом.

Мы никогда не поймем, куда идем, и никогда не увидим правильного пути, пока у нас не откроется духовное зрение, потому что смысл человеческой жизни обретается только в перспективе вечности. Если мы видим, чувствуем славу восьмого дня, славу Божественного Царства, которое наступит не только в конце времен, а которое уже сейчас реально существует вместе с этим миром; когда мы осознаем важность того, чтобы нашу земную жизнь подчинить Божественному Царству и следовать Божию закону и Божиим заповедям, — тогда человеческими усилиями, подкрепляемые благодатью Божией, мы будем преобразовывать наш греховный мир, стараясь сблизить его с невечерним Божественным Царством. В этом задача Церкви перед лицом истории: провозглашая весть о спасении, Церковь стремится помочь каждому человеку приблизиться к Божественному Царству уже здесь, на земле, а затем, после смерти, стать наследником этого Царства. Церковь призвана воздействовать таким образом на окружающий мир, на человеческое общество, чтобы преображать это общество по Божиему закону, приближая земной, тварный мир к тому, чтобы он в полной мере отражал на себе Божественную славу. И нет никакой другой цели церковного служения, как нет никакой иной конечной цели для человека, как достижение Царствия Божия, как лицезрение этого Царствия, как подчинение законам этого Царствия в своей жизни.

Праздник Преображения Господня наполнен величайшим смыслом, который отражен в том числе и в традиции иконописания. Древние иконы Преображения изображают Спасителя на вершине горы; справа и слева — Моисей и Илия, у ног Спасителя — апостолы, а из одежд Спасителя струится свет, который пронизывает собой окружающий мир — и горы, и деревья, и животных (на некоторых иконах и таковые изображены). Это символ того, как Бог Своей энергией, Своим Божественным светом пронизывает весь космос, все творение. И человек призван, воспринимая эту Божественную энергию, по образу Божиего Царства преобразовывать себя и окружающий мир. К этому призывает нас и сегодняшнее евангельское событие, которое мы празднуем, призывает Слово Божие, призывает Божественная мудрость. И нам только остается своим человеческим злым мудрованием не противиться этой Божественной мудрости. Аминь.

Проповедь Патриарха Кирилла за Божественной литургией в день памяти преподобных Зосимы, Савватия и Германа Соловецких. Седмица 11-я по Пятидесятнице.

21 августа 2009 г., в день памяти преподобных Зосимы, Савватия и Германа Соловецких, Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Спасо-Преображенском соборе Соловецкого ставропигиального монастыря. После чтения Евангелия Владыка обратился к молящимся с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.

Всякий раз, когда Церковь вспоминает святых преподобных мужей, то есть тех, кто подвизался в монашестве, читается отрывок из шестой главы Евангелия от Луки: блаженны нищие, блаженны плачущие, блаженны голодные, блаженны те, кого гонят ради святой истины (см. Лк. 6:20-23). Почему же именно в дни памяти святых преподобных отцев Церковь предлагает это Евангельское чтение? Потому, что в словах, которые мы только что слышали из Евангелия, содержится величайшая Божественная правда, которая не всегда открывается людям, — более того, правда, которую мы чаще всего неспособны видеть, но которую видели и которой последовали святые преподобные мужи. В чем же эта правда? Ведь и нищета, и слезы, и голод, и гонения ― это скорбные обстоятельства жизни, это страдания человеческие. Какая же правда Божия открывается людям в человеческом страдании, в этих стесненных обстоятельствах? Каков духовный смысл человеческого страдания? Этот смысл открывает людям только Евангелие — и ни одно другое, человеческое учение.

Когда мы говорим о том, что Христос принес новое слово миру, что Его слово было настолько радикальным, что оказалось способным изменить весь ход человеческой истории, то имеем в виду, в том числе, и великое Божественное откровение, которое раскрывает духовный смысл человеческой свободы. В скорби, в страдании человек остается один на один с опасностью, чаще всего со смертельной опасностью. Это либо болезнь, недуг, либо жизненные неудачи и даже катастрофы, либо крупные неприятности по службе, грозящие человеку лишением благополучия. Когда человек остается лицом к лицу с опасностью, он начинает изыскивать способы этой опасности избежать и ее преодолеть. Именно на этом пути мы ищем помощи — чаще всего помощи других людей: врачей, начальников, сильных мира сего. Но чтобы эту помощь обрести, нужно самому что-то иметь. Ведь таков закон человеческих отношений: ты даешь, и тебе дают; и мало кто в наше время способен бесплатно нам помочь. Значит, для того, чтобы опереться на силу других людей, на их знания, на их опыт, на их власть, на их могущество и избежать смертельной опасности, нужно и самому что-то иметь. Вот почему люди и устремляются к тому, чтобы иметь больше денег, больше власти, которые делают человека сильным. Опираясь на все это, он может преодолевать опасности, подчиняя своей воле других людей, опираясь на их поддержку, на их квалификацию, на их жизненный опыт, на их власть и силу. А потому так вожделенны в сознании человека все эти атрибуты жизни, которые дают человеку возможность влиять на других, достигать своих целей, избегать опасностей и страданий, преодолевать скорби.

Почему же мы вспоминаем эти удивительные слова Священного Писания сегодня? А потому, что святые преподобные отцы не только не избегали страданий, но погружали себя в совершенно особую обстановку, когда никто не мог им помочь в преодолении стесненных обстоятельств. Они уходили от мира, отказывались от поддержки общества, отказывались от денег и власти. Когда преподобные отцы Савватий, Зосима и Герман пребывали на Соловках, что здесь было? Голый, холодный северный остров. Ни жилья, ни крыши над головой. Пронизывающие ветры, снег, стужа. И хотя не такой уж комфортной была жизнь средневековой Руси, но ведь там жили люди, там было тепло, там были дома, там была поддержка. Но преподобные оставили все и приплыли на этот остров, чтобы лицом к лицу, в полном одиночестве, встречать опасности и скорби, которых не было в их прежней жизни, — не имея никакой человеческой поддержки и никакой человеческой помощи.

Для чего это было нужно? А для того, чтобы не на словах, не из книг, а на собственном жизненном опыте понять, что самая великая сила, которая есть, — это сила Божия. И когда человек встречает опасности в своей жизни, когда он проходит скорби вместе с Богом, с великой верой предавая себя Божественной воле, то единственным спасением для такого человека является Бог. И конечно, этот образ жизни приводит людей в особое соприкосновение с Богом. Бог перестает быть просто словом, абстрактным понятием или отвлеченной идеей. Он рядом в каждое мгновение жизни. И устанавливается неразрывная связь человека с Богом — то, чему и служат вера и религия. Люди обретают совершенно особый образ жизни, в котором стирается грань между земным и небесным, между Божественным и человеческим. Почему монашеское житие называется равноангельским? Потому что ангелы предстоят Богу — там стерта грань между миром ангельским и Божественным. Вот так и в монашеской жизни, в этой полной преданности воле Божией, в отказе от всякой человеческой силы, власти, денег, в полном растворении себя в Божественной благодати и осуществляется идеал христианской и вообще человеческой жизни.

Святые преподобные отцы специально погружали себя в такую ситуацию, когда не на кого было надеяться, кроме Бога. Это своего рода духовный экстрим, который требовал полной отдачи сил, огромной целеустремленности, великого мужества, но, что самое главное, крепкой веры — веры, переходящей в знание, реальное знание того, чтó есть Бог в человеческой жизни. Вот почему мы и называем их житие равноангельским житием. Вот почему мы и читаем в память о них это зачало из Евангелия от Луки, где говорится и о нищете, и о слезах, и о голоде, и о гонениях как о ценностях. Всё это является ценностью потому, что именно в этой ситуации, как ни в какой иной, человек оказывается способен увидеть Бога, почувствовать Его руку и опереться на нее. Именно в такой ситуации и рождается то, что мы называем реальным религиозным опытом человека — не умствованием о Боге, не философствованием о Боге, а реальной верой.

Как все это далеко от реальности нашего сегодняшнего дня, от тех ценностей, которые мы исповедуем, от тех целей, к которым мы устремляемся! Но ведь именно Евангельские блаженства и являются Богом определенными целями человеческой жизни. Если мы меняем ценностные ориентиры, если мы Божественный закон подменяем человеческим прагматизмом, то мы начинаем жить неправильно, греховно, не по Божиему закону, не по Божией воле. Конечно, не каждому дано идти по стопам святых преподобных отцев, хотя все больше и больше людей избирают этот путь; не каждому дано отказаться от поддержки общества, от опоры на деньги, на власть. И Христос ведь не призывает всех идти тем путем, которым шли святые преподобные Соловецкие отцы. Но даже тот, кто не идет этим путем, должен знать, что такой путь есть. И когда он окажется в трудных обстоятельствах, наедине со смертельной опасностью, когда он почувствует, что ни власть, ни деньги, ни положение, ни ближние, ни дальние не способны помочь, он должен точно знать, — может, не по своему личному опыту, а по опыту святых преподобных отцев, — что и в этих обстоятельствах, имея веру с зерно горчичное, можно горы сдвигать (см. Мф. 17:20). Вот почему без веры человек становится слабым — марионеткой в руках тех, кто обладает силой. Человек без веры гордится своим рангом, своим положением, своей властью, но на деле оказывается слабым и беззащитным, а потому и легко управляемым, легко поддающимся внушению. В тот момент, когда люди больше всего говорят о свободе, они больше всего покоряются своим страстям, стереотипам мысли, политическим лозунгам, и, оставив Бога, теряют свою свободу и свою способность опираться на ту силу, которая и способна реально помогать человеку в жизни.

Находясь на Соловках, невозможно не вспомнить и ту трагическую страницу истории, которая также связана с этим удивительным отрывком из шестой главы Евангелия от Луки: блаженны те, кого гонят ради Сына Человеческого. В этих стенах томились наши отцы и деды. Здесь страдали те, кто оказался верным Христу даже до смерти. Их привезли на Соловки не по их воле, но они оказались в ситуации смертельной опасности. Из рассказов тех, кто прошел ужас Соловецкого лагеря, мы знаем, что не было большей силы, чем сила веры и сила молитвы, которая спасала заключенных.

Я имел возможность общаться с одним из таких заключенных — моим родным дедом, который сидел здесь, в этом лагере. Я спрашивал его о том, что здесь происходило. И что удивительно — он говорил о самых ужасных вещах так спокойно и мирно, как мы с вами говорим об обычных обстоятельствах человеческой жизни. Он даже о трудностях не говорил — он больше всего говорил об этом месте как о святом месте; и в пример приводил иноков Соловецких, которые в то время еще жили и практически тоже были заключенными: их жизнь не была ничем более спокойной и ничем не отличалась от жизни заключенных. Но как эти иноки жили своей жизнью, так они и жили; как они радовались молитве, так они и радовались; как они научились с Богом преодолевать трудные обстоятельства, так они и преодолевали. И те из заключенных, кто жил той же жизнью, что и соловецкие иноки, каким-то удивительным образом вливались в эту монастырскую общину, жившую в условиях тюрьмы. И святители наши, и монахи, и священники, и миряне, которые взошли на Соловки как на Голгофу, обрели здесь общение во Христе со своими братьями-иноками, и, друг друга поддерживая, жили, помнили о праздниках и постах, совершали богослужения ― на пеньках в лесу! Это был великий пример для тех, кто не разделял христианских убеждений, кто будучи неверующим, попал сюда по другим обстоятельствам и действительно страдал. Таким удивительным образом все то, что применимо к таким преподобным отцам, как Зосима, Савватий и Герман, оказалось применимо к соловецким инокам, определенным в ГУЛАГ, и к тем благочестивым людям, которые оказались здесь и вместе с иноками разделяли и радости, и скорби этой соловецкой жизни.

Куда еще больший пример? Нужно быть глухим, слепым и вообще неспособным воспринимать историю, чтобы ставить под сомнение то, каким путем должен сегодня идти человек, каким путем должна сегодня идти Россия. Есть только один путь ― путь с Богом. И если мы пойдем по этому пути, то никакие опасности ни в общественной, ни в государственной жизни не поколеблют нашего духа; никакие скорби не надломят нас и не омрачат нашу жизнь. Потому что если с нами Бог, то нет никакой силы, которая могла бы преодолеть силу Божию и которая могла бы разрушить нашу жизнь. Это, может быть, самый важный вывод, который следует сделать из всей истории Церкви, из истории рода человеческого, но, может быть, особенным образом из истории нашего Отечества. Аминь.

Проповедь Патриарха Кирилла в день Собора Московских святых в Успенском соборе Кремля. Неделя 13-я по Пятидесятнице.

6 сентября, в день Собора Московских святых и памяти святителя Петра, митрополита Московского, Предстоятель Русской Православной Церкви совершил Божественную литургию в Патриаршем Успенском соборе Московского Кремля. После чтения Евангелия Патриарх Кирилл обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Только что мы прослушали Евангелие от Матфея, в котором излагается хорошо всем нам известная притча о виноградарях. О том, как господин отдал виноградник свой в управление людям. И когда пришло время собирать плоды, послал своих слуг, чтобы они забрали эти плоды, а виноградари схватили этих слуг, избили и винограда не дали. Еще раз повторилось то же самое, и более того ― слуг избили, убили, а винограда не дали. И тогда наследника своего послал господин, но, увидев наследника, сказали злые виноградари: «вот идет наследник, убьем его и весь виноград будет наш» (см. Лк. 20:14). И сделали так. И спрашивает Господь ― что сделает господин виноградника с этими злыми виноградарями? И слушащие отвечают ― придет, убьет этих виноградарей, накажет их, а виноградник отдаст другим. А в конце этой притчи Евангелие цитирует 117-й псалом, вот какие удивительные слова: «камень, который отвергли строители, тот самый сделался главой угла» (Пс. 117:22).

Сегодняшний Евангельский текст нам очень многое помогает понять, многое из того, что происходит в нашей жизни, что происходит в нашей религиозной жизни. В прямом смысле слова эта притча была обращена к тогдашним слушателям, к иудейскому народу и под теми, кого господин посылал забрать урожай, Господь подразумевал как бы пророков, которые посылались к избранному народу, но не всегда были услышаны. А иногда пророков за то, что они возвещали правду Божию, побивали камнями, избивали, предавали смерти. А под сыном господина Спаситель подразумевает Самого Себя, Сына Божиего, Который ведь тоже был не принят, отвергнут и убит.

У этой притчи было самое непосредственное историческое значение. Она была призвана помочь слушавшим Спасителя осознать свою неправду, открыть сердце навстречу Богу, принять, в том числе, и Его слово. Но все, что написано в Евангелии, имеет не только историческое значение. Сказанное обращено не только к той аудитории, что слушала Спасителя, сказанное обращается ко всем последующим поколениям людей, в том числе и к нам. И эта притча помогает понять, почему люди отвергают Бога. Ведь виноградари были жестокосердными людьми, злыми, завистливыми, склонными к похищению чужого добра, это были плохие люди. Как же эти плохие люди могли, живя своим злом, вдруг принять добро? Ведь это то, что называется наступить на горло собственной песне. Привык жить по закону зла, а тут вдруг Слово Божие с его испепеляющей правдой, с его невероятным радикализмом, с требованиями изменить жизнь, перестать быть плохим! Так легко и просто жить по закону зла… Сильный побеждает ― будь сильным. А чтобы стать еще сильнее, можешь и чужое взять, и нет границ человеческой неправде. И привыкают люди жить по этим страшным законам, борясь за свое собственное благополучие, идя даже на преступление. И уж что говорить: на обычные, бытовые, каждодневные грехи с легкостью идем!

«В злохудожную душу не внидет Премудрость и не обитает в теле, повинном греху», говорит слово Божие (Прем. 1:4). Это означает, что нравственное состояние человека есть непременное условие усвоения слова Божиего. В душе человека должно быть нечто, за что это слово может как бы зацепиться. Даже у грешного человека должно быть нечто, что это слово Божие сделало для него вдруг значимым. Но если вся жизнь во грехе и если грех становится идеалом, нормой жизни, тогда слову Божиему невозможно укорениться в сердце такого человека и люди не слышат Божественную весть.

А причем же здесь слова о краеугольном камне? «Камень, который отвергли строители, он и соделался главою угла. И это от Господа и дивно в очах наших» (Пс. 117:22-23). Здесь речь идет о чем-то уже другом. Кто такие строители? Строители ― это специалисты, которые точно знают, какой камень нужно класть в основание здания. Их не надо учить. У них есть знание, есть опыт, и тот камень, который они избирают, наверно является правильным камнем. Почему же слово Божие говорит о том, что строители могут отвергнуть нужный камень? А потому, что не всегда то, что мы делаем на основании своего опыта, образования, привычек, стандартов мышления, является правильным. Но как трудно принять иную точку зрения и положить ее во главу угла!

Несколько поколений людей воспитывались в атеизме ― в школах, в вузах. На этом мировоззрении строилась жизнь, общественная жизнь, строилась личная карьера людей. Три-четые поколения людей в большинстве своем жили без Бога. Религиозная жизнь не была их опытом. Но ведь они строили, созидали, подымали промышленные гиганты на ноги, прокладывали дороги, запускали в космос спутники, достигали других успехов, полагая во главу угла совсем не Божественный камень, и были уверены в том, что знание, опыт, образование ― это и есть самое главное. И когда вдруг пришло время услышать, что есть другой камень, который нужно класть в основание, как же трудно всем этим строителям, опять-таки наступив на горло своей песне, отказаться от своего опыта и попытаться положить другой камень. У некоторых людей это не получается, когда столь сильно притяжение прошлого своей собственной внутренней традицией.

До сих пор иногда встречаешь людей, которые, даже с добрым чувством относясь к вере, к Церкви, лба перекрестить не могут, рука не подымается. Что же можно сказать тем, кто не может положить иной камень, кто до сих пор кладет тот камень, который привык класть в основание здания, в основание своей жизни? Можно только повторить слова этого дивного 117-го псалма: «Сей есть от Господа».

Этот камень от Бога, и ни одно здание не может быть построено, по-настоящему построено, чтобы в нем радостно и мирно было жить, чтобы оно не угрожало разрушением и падением, чтобы под этими развалинами не погибала человеческая жизнь или жизнь страны. Важно, чтобы в основании был этот камень ― камень веры. И это справедливо не только по отношению к истории, к стране, к обществу, к государству, это справедливо по отношению к каждому конкретному человеку.

И получается так, что условие принятия Бога есть непременно нравственное чувство. Если оно даже и поколеблено, но сохраняется в человеке, то это чувство является условием познания Господа. Но есть и другое условие. Человек должен быть способен к пересмотру своих собственных убеждений, взглядов, мироощущений. Вот эта открытость навстречу Богу, готовность положить иной краеугольный камень в основу своего строительства является непременным условием обращения людей к Богу.

И ведь вот что удивительно ― не говорит Господь, что строители плохи, что они не тот камень положили, они вообще ни к чему не способны. Не говорит Господь, что и без вас, строители, я имею силу положить свой камень в основание. Господь не ставит под сомнение участие человека в строительстве, в созидании, Он не ставит под сомнение знания людей, их опыт, их образование. Он только лишь предлагает на камне веры строить здания, употребляя и знания, и опыт, и образование, и умение строителей. Господь предлагает сочетать наши человеческие усилия с верой, полагая веру в основе бытия. И тогда здание будет прочным и в прямом, и в переносном смысле слова. Дом, который строится с молитвой, в прямом смысле слова ― это прочный дом.

Эти все технические, техногенные катастрофы, которые приходят к нам из прошлого, они как бы напоминают о том, что все нужно было делать с Богом и великую страну надо было строить с Богом. Тогда, может быть, и не было бы сегодня этих катастроф, распадов и разделений, а была бы мирная, спокойная и преемственная жизнь. История нашего Отечества, как ничто иное, убеждает нас, что даже самое великое здание, построенное без Бога и без веры, не имеет прочного основания. Вот почему сегодня, когда мы строим новую страну, связанную с прошлым, традицией и преемством, мы обновляем лик своего Отечества. Как важно все делать правильно, не только умно и правильно покрывать крышу или строить стены, но и фундамент закладывать верно! И дай Бог, чтобы этот фундамент был прочным, а с Богом он всегда будет прочным. И дай Бог всем нам быть способными принимать слово Божие, включать его в свое сознание и в свое сердце ― и жить этим словом. Аминь.

Проповедь Предстоятеля Русской Православной Церкви в день памяти святого благоверного князя Александра Невского. Неделя 26 по Пятидесятнице.

6 декабря, в Неделю 26-ю по Пятидесятнице и день памяти святого благоверного князя Александра Невского, Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Храме Христа Спасителя. После чтения Евангелия Владыка обратился к молящимся с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Только что мы прослушали Евангелие от Луки. В этом чтении Господь предлагает слушавшим Его притчу о богатом человеке, у которого родился большой урожай. И вот размышляет богатый человек, что сделать со всем этим добром, и решает: «Разрушу старые свои житницы, амбары, построю новые, большие, и соберу туда все плоды мои и все добро мое, и скажу душе моей: душа, ешь, пей, веселись». И говорит Господь: «Безумный, в сию ночь душу твою возьмут от тебя. Кому достанется все это?» И завершается притча словами: «Так бывает со всяким, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет» (см. Лк. 12:16-21).

Эта Евангельская притча несет в себе огромный смысл, который должен усвоить каждый человек вне зависимости от своего достатка — будь то человек богатый или скромных материальных возможностей. Эта притча должна быть правильно понята. Господь не осуждает человека за то, что он решил построить новые амбары и собрать туда урожай. Если бы речь шла только об этом, то богатый человек явил бы пример рачительности о материальных благах, которые ему послал Бог. Господь не осуждает намерение улучшить дело, которое он совершает. Но вслед за доброй мыслью построить новые, более обширные амбары, чтобы собрать туда богатый урожай, чтобы ничего не погибло, последовала очень опасная жизненная философия — греховная, а потому и опасная: «и скажу душе моей: ешь, пей, веселись». Этот человек в богатстве своем усмотрел абсолютную ценность. Больше ничего ему не нужно: есть материальные средства, а дальше — наслаждайся жизнью, бери от жизни все, ни о чем не думай, не забивай себе голову никакими другими мыслями, не ставь перед собой никаких целей; ты получил материальные ценности, и они открывают перед тобой радостную жизнь, исполненную наслаждений.

Эта жизненная философия, отрицающая Бога, надежду полагающая на материальные ценности, на человеческую силу, Богом осуждается, и осуждается на основании очень разумной причины — материальное богатство не способно продлить и на день человеческую жизнь. Если час пришел и свершается над человеком воля Божия, то его жизнь может пресечься во мгновение и никакое богатство неспособно продлить годы жизни. А добавляя к сказанному, и никакая власть, никакое человеческое могущество, ибо пред Богом наше человеческое могущество — это ничто.

Если человек сознает эту никчемность, эту незначительность перед лицом Божиим своей собственной человеческой силы, то он обретает верную жизненную установку, которая сводится к тому, что человек призван трудиться, в том числе приумножая свои материальные возможности, но никогда и ни при каких обстоятельствах он не вправе свою человеческую, материальную силу поставить в центр жизни, забыв о Боге — единственной абсолютной Силе, в руке Которого все мироздание и жизнь каждого человека.

«Так бывает со всяким, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет». А что же означает это «богатство в Боге»? Оно, в первую очередь, и означает эту правильную жизненную установку, когда человек жизнь свою полагает под десницу Божию, когда он Бога видит центром своего бытия и когда он стремится жить в соответствии с Божией правдой, с Божиим законом. Тогда материальные блага не только улучшают условия жизни человека, но и могут содействовать созиданию духовных ценностей — тех самых ценностей, которые не пресекаются с остановкой человеческого сердца, но уходят в вечность. И когда от богатства своего или даже от скромного достатка мы находим в себе силы и разумение отдавать тем, кто нуждается, делиться с неимущими, творить добрые дела — вот тогда эти материальные, временные ценности обретают вечное значение, потому что служат ценностям вечным, ценностям Царствия Небесного. Это и есть богатство в Боге. Такое материальное богатство никогда не исчезает. И в земной жизни следы этого богатства люди способны видеть на протяжении тысячелетий; но, более того, это богатство, через духовные ценности, входит в Божие Царство, и тогда каждый, кто богател в Бога, может сказать: «Господи, вот я и вот плоды моих рук, я Тебе это посвятил, я все это отдал на свершение воли Твоей, прими это как жертву моей жизни».

В истории мы знаем множество примеров такой жизни, когда богатство и власть, в том числе политическая власть, обращались во славу Божию. Сегодня мы празднуем день погребения святого благоверного великого князя Александра Невского. Он был главой нашего государства в трудное время, когда быть во главе народа означало быть во главе воинства, потому что главной задачей святого благоверного князя было ограждение земли нашей от нашествия иноплеменных. И он отдал всю силу своего таланта на службу своему народу, своему Отечеству. Он, когда это было необходимо, встал во главе дружины и пошел на врага, многократно превосходившего его по силе. А с какими замечательными словами пошел святой князь на битву с теми, кто вступил на его землю: «Не в силе Бог, а в правде. Сии на колесницах, и сии на конех, мы же во имя Господа Бога нашего призовем». И вступил в неравный бой, и победил врага, будучи двадцати лет от роду. А потом еще раз одержал великую победу — на льду Чудского озера, защитив Отечество свое.

А на восток — туда, где грозная Орда имела свой центр, где принимались решения, которые могли погубить землю Русскую, — он ходил как мудрый правитель, как тонкий дипломат, способный даже и поношения от своих сродников принять, ибо не всем были видны замыслы святого князя. Но он все делал для того, чтобы оградить землю свою от разорения и погибели. И как глава государства святой Александр Невский, конечно, приумножал материальное могущество народа и страны. Разве можно было без денег собрать войско, вооружить людей, обучить их? Нужны были деньги, как нужны они были для строительства городов, крепостей, храмов; как нужны они были для того, чтобы народ, находившийся под властью Орды, начинал сознавать себя свободным народом. Святой благоверный князь создавал это богатство в Боге. И разве кто-то может укорить его за то человеческое могущество, за ту силу человеческую, за те материальные возможности, которыми он обладал как князь? Никто и никогда. И в историю нашего Отечества он вошел как избавитель Руси, как созидатель ее национальной жизни, как тот, кто приблизил ее свободу и становление как могучего великого государства. Мы вспоминаем сегодня благоверного великого князя Александра с благодарностью Богу за то, что Он явил народу нашему и стране нашей святого покровителя, молитва к которому всегда защищала Русь и сохраняла от бед Отечество наше.

Для того чтобы с нами не происходили беды, о которых мы узнаем едва ли не каждый день из новостей; для того чтобы наконец выправился исторический путь народа нашего, мы должны научиться богатеть в Бога. Не пропивать свои деньги, не расточать их в распутстве, не жить сегодняшнем днем, не брать силой от жизни все, чтобы только получить больше наслаждений, но все, что дает нам Бог, обращать во благо, дабы наши повседневные человеческие труды обретали вечное и непреходящее значение, приближая к нам Божие Царство. Аминь.

Проповедь Патриарха Кирилла за Божественной литургией в день памяти святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских. Седмица 28-я по Пятидесятнице.

19 декабря, в праздник святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских, чудотворца, Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Иверском соборе бывшего Николо-Перервинского монастыря. После чтения Евангелия Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к собравшимся с проповедью, посвященной подвигу святителя Николая Чудотворца.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Сегодня Церковь наша торжественно прославляет память святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских, чудотворца. Святитель Николай жил в конце III ─ начале IV века. Нас отделяет от него почти 1700 лет, и в течение всех этих веков его память бережно сохраняется в Церкви, потому что он прожил удивительную жизнь, стяжав огромную силу духа, и горячей верой своей приблизился к Богу настолько, что Бог сообщил ему особую силу ─ силу совершать чудеса.

Память Церкви — ее предание. Мы, изучая историю, знаем о каких-то исторических событиях, но вспоминаем о них редко, а очень часто и забываем то, чему были научены в школе или в вузе. Это мертвая память — она не живет, она не приводит в действие душевные силы, она не влияет постоянно на разум человека. Но память, хранимая в Церкви, предание Церкви ─ это живая память; она поддерживается и оплодотворяется искренней молитвой, которую человек возносит к тем, о ком он помнит, ─ святым Божиим угодникам.

Наша память о святителе Николае настолько живая, что мы обращаемся к нему подчас каждый день, просим его помочь в нашей жизни. И мы получаем от него ответ — наши молитвы сбываются. Он являет нам свое присутствие в нашей жизни, в том числе через свои чудотворные и мироточивые мощи, сохраняющиеся в городе Бари, которые обильно покрываются благоуханным миром. Это миро собирается каждый год, и паломники, посещающие Бари, имеют возможность помазать себя этим миром.

Чем же так прославился святитель Николай? Что лежало в основе его чудной жизни? Тропарь святителю мы все хорошо знаем: в этом тропаре мы называем его «правилом веры и образом кротости». Лучше сказать невозможно — весь смысл жизни святителя был в том, что он явил себя правилом веры и был образом кротости.

Кротость ─ это христианская добродетель, которая с трудом понимается современным человеком. Ведь мировоззрение человека во многом формируется окружающей средой — теми стандартами мысли, теми идеалами, теми стереотипами, которые присутствуют в общественном сознании. Но в современном общественном сознании менее всего присутствует такое понятие, как кротость, и практическое мировоззрение, формируемое повседневной жизнью, у нас как бы исключает это понятие. Сегодня многие считают, что в основе успеха — а успех является целью жизни многих людей — лежит непременно борьба. Мир устрояется по законам соревновательности, конкуренции. Если бы в этой соревновательности каждый стремился бы проявить себя с лучшей стороны, не обижая другого, то это было бы оправданно, объяснимо и, может быть, даже полезно. Но чаще всего соревновательность, в которую мы вступаем, сопровождается конфликтами, стремлением ослабить другого человека, победить его и на фоне его поражения обеспечить свою собственную победу. Какая уж тут кротость, ведь кротость есть не что иное, как проявление внутреннего смирения человека. Внешне это выражается в том, что человек не раздражителен, не гневлив, не злобен.

Можно себя удерживать от раздражения, можно сдерживать чувство гнева, контролируя свои действия и эмоции волевыми установками, — но это не будет кротостью. Кротость проистекает из внутреннего состояния духа, ведь кротость есть внешнее проявление человеческого смирения. Это, если хотите, особая философия жизни — правильная философия, правильная картина бытия, когда человек вписывает себя в эту картину наилучшим способом. Это особое отношение к Богу, к окружающим людям и к самому себе. В смирении человек как бы уступает свое центральное место — Богу; в смирении человек обнаруживает свои лучшие качества; в смирении человек устанавливает особые отношения с другими людьми, так что эти отношения никоим образом не разрушают другой личности, не наносят ей ущерба.

В конце концов, человеческое смирение ─ это огромная сила, когда человек достигает поставленных перед собой целей, не обижая других людей, не нанося им ущерба и урона. Построение таких отношений дает сердцу радость и мир, покой и тишину. Совесть чиста: никого не обидел, ни на кого не наступил, никого не обманул. И как же сладка такая победа человека, какими замечательными кажутся достижения, когда они осуществляются без всякого ущерба для других. Действительно, нужно иметь огромную силу, чтоб так жизнь прожить. Но если в основе наших поступков есть мировоззрение, то в основе кротости также лежит определенное мировоззрение — христианский взгляд на жизнь, и он формируется христианской верой. Вот почему мы говорим, что святитель Николай есть «образ кротости», потому что он был «правилом веры». Если жизнь свою основать на вере, то тогда внутреннее смирение и кротость станут естественным проявлением этой веры.

Мы только что прослушали Евангелие от Луки, в котором содержится повествование Нагорной проповеди. Какие ясные заповеди дает нам Господь! Если жить по этим заповедям, если сохранять правильную веру, не подвергать ее искажениям, не вносить в нее комментарии и поправки, проистекающие от человеческого мудрствования; если не вносить в нее ошибок, проистекающих от человеческой греховности, а сохранять ее в чистоте — тогда и будем мы иметь прочную мировоззренческую основу для построения счастливой, мирной, спокойной жизни, в которой человеческой успех не означает непременного конфликта с окружающими.

Святитель Николай жил этой верой. Но получилось так, что эта чистая и святая вера, имеющая источником Божественное откровение, то есть Самого Бога, с глубокой древности подвергалась попыткам ее изменить, разрушить или привнести в нее греховное человеческое измерение. Вся история Церкви ─ это история борьбы за чистоту веры, и святитель Николай был активным борцом за сохранение веры православной. Он был участником I Вселенского Собора и боролся с пресвитером Арием — еретиком, который человеческое философское мудрование пытался внести в христианскую православную веру, разрушив саму основу этой веры. Арий учил о том, что Христос ─ не Сын Божий, что Он не единосущный Отцу, что Он не Бог, а лишь некое высшее творение. Но если Христос ─ творение, то разве могло бы Его смертью и Его Воскресением осуществиться спасение?

Ересь Ария была направлена на то, чтобы разрушить саму основу христианской веры. И святитель и чудотворец Николай, будучи правилом этой веры, вместе со своими собратьями по епископату в 325 году в Никее ─ в малоазийском городе, куда съехались епископы со всего мира на I Вселенский Собор, — защитил православную веру и тем самым явил пример, как нужно беречь сокровище веры для того, чтобы оно могло быть положено в основу нашей жизни, для того, чтобы вера стала нормой нашей жизни.

Но чтобы жизнь формировалась на основе веры, эта вера должна быть чистой, незамутненной, непомраченной человеческим мудрованием. И сложность заключается в том, что человек воспринимает веру разумом, а разум наш формируется, опять-таки, под влиянием окружающей среды. И каждое последующее поколение людей, воспринимая веру — ту самую, единственную, святую, чистую — одновременно воспринимает эту веру через призму своих взглядов и убеждений. И в этом нет ничего дурного, так устроен человек: люди XXI века не могут мыслить так, как мыслили люди III или IV века. Но, воспринимая современным разумом, сквозь призму современных знаний свою веру, мы не должны эту веру разрушать, привнося в нее свое греховное человеческое мудрование.

Всему этому учит нас святитель и чудотворец Николай, учит сонм других святых угодников. Для нас все это звучит сегодня очень актуально, потому что в наше время, время суетное, многие люди неспособны в чистой вере — в этом дивном источнике Божественной мудрости — видеть основание для своей жизни, норму своего бытия. И потому такая огромная ответственность лежит на Церкви, в том числе на ее служителях, чтобы помогать каждому последующему поколению людей воспринимать норму веры, образ веры и полагать эту веру в основу своей жизни.

В обители, где мы совершаем сегодня богослужение, молимся с вами, находится духовная семинария. И потому у меня особые слова к семинаристам — к тем, кто завтра станет на путь служения Церкви. Я призываю вас всегда оставаться верными тому источнику Божественной мудрости, которая открывается нам в нашей православной вере. И одновременно я призываю вас быть способными доносить до сознания современных людей смысл этой веры в ясных, понятных и убедительных словах — с тем, чтобы вера не воспринималась лишь как некое наследие прошлого, как часть национальной традиции и фольклора, потому что вера есть, в первую очередь, мировоззренческое основание нашего бытия. И если современники наши сумеют проникнуться всем тем, что несет в себе Божественное слово, и положить это в основу своей жизни, то эта жизнь действительно станет прекрасной. И человеческий успех, и развитие, и все то, что несет нам современная цивилизация, в свете этой веры может быть преображено, может действительно послужить полноте человеческой жизни. Мы молимся сегодня святителю и чудотворцу Николаю, чтобы он вразумил нас и помог нам на незыблемом камне правила веры строить жизнь, исполненную кротости, духовной силы, смирения. Аминь.

2010

Проповедь Патриарха Кирилла в Неделю святых отец

3 января, в Неделю перед Рождеством Христовым, святых отец, и день памяти святителя Московского Петра, всея России чудотворца, Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Патриаршем Успенском соборе Московского Кремля. После чтения Евангелия Патриарх Кирилл произнес проповедь, посвященную духовному значению воспоминаемых сегодня событий священной истории.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Рождественский пост, который подходит ныне к концу, обращает наше внимание на духовный подвиг людей, живших до Христа Спасителя. Большинство праздников, посвященных ветхозаветным пророкам, приходится на время Рождественского поста. И богослужения в честь ветхозаветных пророков помогают нам понять смысл и значение того служения, которое они совершали.

Два же последних воскресенья перед Рождеством Христовым, именуемых на языке церковного Устава Неделей праотец и Неделей отец, посвящены всем ветхозаветным угодникам Божиим, которые хранили обетование о пришествии в мир Спасителя. Они были верны этому обетованию, несмотря на тяжелейшие с духовной точки зрения обстоятельства тогдашней жизни.

Небольшой иудейский народ окружало море языческих стран и народов. В этих странах была мощная языческая культура, которая поражает даже нас, людей XXI века. Величественные храмы в долине Нила, египетские пирамиды как бы вобрали в себя всю мощь той языческой цивилизации. Развитые ремесла, сельское хозяйство, армия, наука, точные науки, позволявшие строить эти величественные сооружения, — всё это являло огромную мощь. Что перед этой мощью были по большей части незнатные, малоизвестные люди, жившие в Палестине, которых называли пророками? Что была их сила перед этой потрясающей воображение людей силой языческой цивилизации?

В чем же ошибочность и греховность этой цивилизации? В том, что в основе ее было поклонение ложным богам. Люди в поисках Бога зашли в духовный тупик и обожествили то, что Богом не является. И поскольку это было ложное поклонение ложным богам, то оно сопровождалось и опасным, ложным, неправильным, небогоугодным образом жизни. Люди жили по закону инстинкта, и все, что способствовало раскрепощению этого инстинкта, все, что способствовало наслаждению, и было в центре внимания тех древних людей, а все остальное должно было обслуживать эту ложную, языческую жизнь.

Нельзя сказать, чтобы языческое окружение не влияло на тех, кто сохранял веру в единого истинного Бога Творца. Многие в израильском народе, под влиянием всей этой роскоши и мощи окружавшего их мира, преклоняли свои колена пред ложными богами и, наверное, руководствовались при этом очень простым принципом: «Мы что, хуже других? Посмотрите, как они хорошо живут, какие у них мощные государства, какая у них армия, как они хорошо питаются, какие у них красивые храмы и жилища!»

Многие искушались, видя перед собой силу языческого мира. Но были и те, кто не поддавался искушениям, — их-то и называли пророками. Они шли как бы наперекор течению, оставаясь внутренне свободными и подчиненными только Богу. И Бог в ответ на этот подвиг мужественного хранения веры даровал тем людям благодать Святого Духа. Святой Дух, как исповедуем мы в Символе веры, говорил через пророков, и потому слова их несли Божественную мудрость и силу, помогали народу сохранять истинную веру, а когда народ отступал, то грозное обличение пророков помогало сохранить веру.

Значение Рождества Спасителя в том, что Он дал возможность иметь дар Святого Духа не только отдельным великим и сильным духом людям, но каждому человеку, потому что через рождение и жизнь Спасителя, через Его страдания, Крест и Воскресение нам ниспосылается благодать Святого Духа. И каждый, кто желает обрести эту благодать — ту самую, которая вдохновляла пророков, — должен лишь иметь веру в сердце и креститься во имя Отца и Сына и Святого Духа. И то, что имели избранные, получаем мы все. В каждом есть Дух Святой, по слову апостола, и этот Дух способен и нас вразумлять, и нас делать сильными.

Искушения древнего мира по-прежнему остаются искушениями рода человеческого. Мы видим, как построенная некогда на христианской основе европейская цивилизация постепенно превращается в цивилизацию языческую, из которой изгоняется поклонение истинному Богу, а на место Бога возводится культ человека, культ потребления. Жизнь по закону инстинкта становится ценностью, которую эта цивилизация проповедует. И опять, как в глубокой древности, на стороне этой цивилизации — сила, которая поражает воображение; богатство, которое застилает глаза. И, наверное, многим хочется сказать: «Но ведь там так прекрасно, там такая сила, такое богатство, такие наслаждения! Я что, хуже всех? И я хочу жить так».

Как было трудно древним пророкам, ветхозаветным праотцам и отцам, противостоять искушениям! Они были в одиночестве и один на один боролись с окружавшей их языческой реальностью. Но мы сегодня не один на один противостоим языческому миру. Мы, все вместе — Церковь Божия, в которой живет и действует Святой Дух. Укрепляемые Таинством, мы просвещаем свой ум, закаляем свою волю, возвышаем свои чувства. У нас есть та сила, которой не было даже у пророков, — это сила общей веры и молитвы, это сила, которая даруется через сопричастность к Таинству Церкви.

Но как часто не хватает нам и этих сил, и нередко мы оказываемся буквально раздавлены, разрушены этими внешними обстоятельствами языческой жизни. Память о ветхозаветных святых и дается нам в преддверии праздника Рождества Христова, чтобы в полной мере оценить все то, что Бог во Христе принес людям, чтобы в полной мере почувствовать и осознать, каким великим Божественным сокровищем мы обладаем. Эти дни даны нам также для того, чтобы укрепить свою веру, осознать суетность и греховность языческого мира и делать все, чтобы наша национальная жизнь всегда питалась от своих христианских истоков, чтобы народ наш черпал из этих источников благодатную силу, действием которой наша культура становится носителем высочайших духовных ценностей.

Апостол учит нас, что наша брань не против крови и плоти (Ефес. 6:12). Да, действительно, христианин не борется с людьми, но христианин призван бороться с грехом. И да поможет нам Господь, ради нашего спасения родившийся в Вифлееме, обретать победу над всеми теми силами, которые как в древности, так и ныне борются с верой. От нашей победы, от победы рода человеческого над этими стихиями мира сего зависит существование рода человеческого. Именно поэтому вопрос о вере, о принятии Христа в сердце есть не второстепенный вопрос нашей жизни, но самый фундаментальный, от решения которого зависит не только наш личный облик, но облик всего рода человеческого. Аминь.

Проповедь Патриарха Кирилла в Неделю по Рождестве Христовом в Успенском соборе Свято-Троицкой Сергиевой Лавры

10 января, в Неделю по Рождестве Христовом, Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Успенском соборе Свято-Троицкой Сергиевой лавры. После чтения Евангелия Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Сегодняшний день на языке церковного Устава называется Неделей по Рождестве Христовом. Это первое воскресенье после Рождества Спасителя посвящено воспоминанию о трагическом событии, которое последовало вскоре после пришествия в мир Спасителя. Из Евангелия от Матфея известно, что царь Ирод, напуганный вестью о рождении Младенца, которая принесена была ему восточными мудрецами — волхвами, решил убить в Вифлееме всех младенцев мужского пола младше двух лет отроду. Невинные младенцы были избиты, но среди них не оказалось рожденного Спасителя, потому что Ангел Господень, явившись во сне Иосифу, повелел ему вместе с Марией, взяв Отроча, бежать в Египет. И, как известно, Святое Семейство пробыло в Египте до тех пор, пока не умер Ирод, и только затем вернулось в Палестину (см. Мф. 2).

Как это удивительно: в момент рождения Ангелы Божии благовествуют пастухам, а через них всему миру о том, что явилась слава Божия, и на земле мир, и в человеках благоволение (см. Лк. 2:14), то есть в очах Божиих люди обрели благоволение и им даруется мир через рождение Сына Божия. И тут же, в ответ на эту благую весть, следует избиение младенцев — только ради того, чтобы весть, которую должен был произнести и передать миру Христос, не была услышана. Страдания, скорбь — это то, с чем столкнулась семья Спасителя, Его Пречистая Матерь, Обручник Иосиф; и, конечно, Сам Господь, будучи младенцем, претерпел невзгоды этого долгого путешествия в Египет.

Явление ангелов, поклонение волхвов, явление звезды — казалось бы, род человеческий, который ожидал Спасителя, должен был в этих знаках увидеть пришествие в мир Сына Божия и поклониться Ему, подобно тому, как поклонились волхвы с востока; принять Спасителя, а затем, слушая Его слово, идти за Ним. Но ничего подобного не происходит: лежавший во зле мир продолжает во зле лежать (см. 1 Ин. 5:19). И мы знаем, что не только первые годы жизни Спасителя были омрачены гонениями, но и вся последующая Его жизнь — особенно тогда, когда Он вышел на Свое общественное служение, когда стал говорить то, что должен был сказать. Встречная волна злобы и зависти обрушилась на Спасителя, и мы знаем, что жизнь Его завершилась мученически. Силой Божественной Он воскрес, но это было уже не от человеков, но от Бога; а люди сделали все для того, чтобы умертвить своего Спасителя.

Мы сталкиваемся и сегодня с проявлениями безбожия, нередко воинствующего безбожия; и наиболее распространенные усилия, направленные на то, чтобы весть, принесенная Богочеловеком, не была усвоена людьми, сводятся к тому, чтобы сказать: «да, действительно, был такой человек Иисус; учил, как и многие другие учили, ничего особенного Он не сказал, и другие говорили нечто похожее, да и сейчас говорят». А потому, мол, сказанное Спасителем есть лишь одна из точек зрения, одно из человеческих мудрований, рядом с ним можно поставить множество других, а человек свободен и может выбирать то, что ему нравится.

Наш лукавый век, обращаясь будто бы к человеческой свободе и предлагая человеку быть свободным, одновременно предлагает ему, под видом этой свободы, отказаться от Божественной истины. А почему мы, собственно говоря, знаем, что это истина — особая? Почему мы уверены в том, что это не человеческое мудрование? Именно сегодня в послании Галатам апостол Павел отвечает нам на этот вопрос. Он говорит: «Я благовествовал Евангелие не от человеков — я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа» (см. Гал. 1:11-12). Ведь Павел стал христианином уже после смерти и Воскресения Спасителя; поэтому источник его знаний — это не обычный источник, это подлинно откровение свыше. Идя в Дамаск, чтобы гнать Церковь Божию, он увидел Христа Воскресшего, принял Его слово и из гонителя превратился в апостола, который словом своим жег сердца и умы людей и прошел тем же путем, каким прошел его Учитель, завершив мученически свою жизнь.

Апостол Павел является удивительно сильным и проникновенным свидетелем о том, что слово Иисуса Христа есть не человеческое слово, но Божественное откровение; и потому каждому, кто сегодня пытается смешать это Божественное слово с человеческими мудрованиями, а через это подвергнуть сомнению святость и непреложность этого слова, мы вместе с апостолом можем сказать, что приняли его и научились не от человека, но через откровение Иисуса Христа. В самом деле, разве источником нашего знания о Спасителе не является Божественное откровение? Кто-то может сказать: «нет, это тексты, написанные в древности; вы их читаете и оттуда получаете знания, и тексты эти ничем не отличаются от других текстов — египетских, вавилонских, индийских». Мы можем ответить всем, кто ставит под сомнение уникальность слова Спасителя, — мы можем ответить им опытом жизни Церкви, в том числе опытом нашей Церкви. Мы как никто другой столкнулись с силами, которые поставили своей целью полностью искоренить слово Божие из сердец и умов людей. На искоренение этого слова была брошена огромная человеческая сила — такая сила, которой не было за всю историю рода человеческого. Никакие языческие империи не противились слову Спасителя так, как та сила, что действовала в нашей стране; и наши мученики, которые остались верны этому слову, по количеству своему превосходят всех остальных мучеников. Может быть, самое ясное и сильное свидетельство того, что мы научены откровением Иисуса Христа, заключается в том, что даже эта человеческая сила оказалась бессильной перед словом Божиим. Те древние тексты, с которыми иногда сравнивают слово Божие, практически исчезли. Вся языческая мудрость великих государств и мощных империй испарилась, она осталась только на страницах учебников, она никого более не волнует. А слово, принесенное Родившимся в Вифлееме, не просто волнует, а меняет человеческую жизнь. И сила этого слова в том, что источником его является Бог.

Но есть и еще одна сила, которая делает это слово непобедимым. Все, что сказал Господь наш Иисус Христос, с легкостью ложится на наши сердца, потому что полностью соответствует внутреннему предрасположению человека. Ибо Бог, в соответствии с этой Божественной, провозглашенной Спасителем истиной, и создал человека, чтобы вложить в его природу тот нравственный строй, ту предрасположенность к восприятию истины, которая и откликается согласием нашего ума и сердца, когда мы слышим это слово.

Но есть и еще нечто более важное. Для того чтобы убедиться в Божественной силе слова Спасителя, нужно попробовать жить в соответствии с этим словом. И тогда мы начинаем обретать внутренний духовный опыт такой пронзительной силы, который преодолевает любую человеческую силу. Иногда людям кажется, что так трудно пойти за Христом, так трудно слушать и исполнять Его слово, но это кажущаяся трудность: «Иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф. 11:30). И если мы воспринимаем весть, принесенную Спасителем, если мы слагаем в сердце своем Евангельские слова, то обретаем легкое и спасительное бремя, начинаем жить по замыслу Божиему, начинаем жить так, как Бог велел нам жить. И тогда в радости этого бытия, небоподобного бытия, исчезают наши скорби, наши слабости, наши грехи, и мы обретаем способность перенести этот внутренний райский мир в вечность, для того чтобы там пребывать в общении с Богом. Если мы откликаемся на слово Божие, которое является не словом человеческим, не проявлением человеческих знаний, но Божественным откровением, мы открываем себе дорогу не только в жизнь вечную с Богом, но и в пределах этой земной жизни обретаем способность иметь в сердце своем Божие Царство.

Пусть радостное переживание Рождества Христова всем нам поможет укрепиться в вере и радостном следовании всему тому, что Бог во Христе даровал роду человеческому. Аминь.

Проповедь Патриарха Кирилла в праздник Святого Богоявления

19 января 2010 года, в праздник Крещения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, в Богоявленском кафедральном соборе в Елохове Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию и чин великого освящения воды. После чтения Евангелия Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к молящимся с проповедью о празднике Святого Богоявления.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Сегодня великий праздник Богоявления Господня. Мы вспоминаем Крещение Спасителя в водах Иордана и явление Святой Троицы, потому и праздник называется Богоявлением.

Но есть еще одна причина, почему мы называем этот праздник Богоявлением — потому, что во Христе Иисусе, родившемся в Вифлееме, мы имеем особое откровение Бога о Самом Себе. Об этом замечательно сказал апостол Павел, помогая нам понять смысл воплощения Сына Божиего, — он говорит о том, что во Христе явилась полнота Божества телесно (см. Кол. 2:9).

Непостижимый Бог ─ Творец вселенной. Достаточно взглянуть на звездное небо, чтобы ум буквально оцепенел от величия мироздания. И куда бы ни направили мы наш взор ─ на небо или на землю, на травинку или на человека ─ везде безграничная и непостижимая Божественная мудрость.

Но людям всегда хотелось знать, что есть Бог, им всегда хотелось обрести Того, Кто создал мир и человека, и потому почти вся история мира ─ это история поисков Бога. Мы знаем, как в древности люди, желая представить себе Бога великого, создавшего мир, фантазировали, создавая неких идолов, иногда величественных, огромных, сделанных из золота и серебра. Людям казалось, что нужно сделать нечто значительное, прекрасное, чтобы хоть как-то отобразить их понимание Бога. И мы знаем, что все это было тщетным, суетным, ложным и даже греховным.

Бог являлся особым образом в истории рода человеческого. Он говорил с Адамом, Он был близок к первым людям, Он не оставлял Своим промыслом человека и творение. Мы знаем, что Бог особо явился Аврааму в виде трех странников. Бог явился Иакову, вступив с ним в борьбу, показывая ему силу Свою. Бог явился Моисею в несгораемой купине. Но все эти явления Бога в древности лишь отчасти помогали человеку понять, что есть Бог. Для того чтобы люди знали Бога настолько, насколько позволяет их природная сила, Бог во Иисусе Христе, воплощенном Сыне Своем, открывает полноту Своей Божественной природы.

И теперь мы не можем сказать, что не знаем Бога. Конечно, наши знания безгранично слабы, наши знания безгранично недостаточны перед безграничным могуществом Бога. Но, тем не менее, эти знания дают нам возможность осуществить нечто очень важное в нашей жизни, потому что Сын Божий пришел в мир и говорил нам, а значит, мы можем сказать, что знаем мысли Бога — по крайней мере, Его мысли о человеке. Мы знаем и волю Божию, ибо слово Божие открывает нам эту волю через Его заповеди, Его законы. И мы знаем, что воля Божия расположена только к добру, это и есть добро.

Но через воплощение Сына Божия нам открывается еще нечто особенное — непостижимое, но реальное. Через воплощение мы познаем силу Божию, Божественную энергию, которую мы именуем благодатью. Богу было угодно, чтобы через воплощение Его Сына человек мог не только воспринять Бога умом, сердцем и волей, но чтобы он мог соединиться с Богом, приобщиться Божественной силе. Именно сегодня мы особым образом прославляем эту Божественную силу, Божественную благодать, которую Бог во Христе даровал всему роду человеческому. Через подвиг Спасителя, через Его смерть и Воскресение, через Его снисхождение к роду человеческому, со всеми грехами, пороками и страданиями этого рода, явлена нам Божественная благодать как великий дар Бога. Это та сила, которая способна преодолевать любое греховное расположение нашей души, любые злые действия, любое наше несовершенство и любую нашу болезнь — как душевную, так и телесную.

Почему же мы именно сегодня особым образом прославляем этот Божий дар? Потому, что по древнейшей традиции, восходящей к первым годам существования Церкви Божией, освящается вода призыванием Святой Троицы, призыванием Господа. И вода, не меняя своего естества, наполняется Божественной энергией, Божественной силой, и этот дивный акт сообщает нам уверенность в том, что Бог благодатью Своею может пребывать со всеми нами, со всем Своим творением.

В день Богоявления Господня, как и в день Рождества Христова и на Пасху, в древней Церкви всегда крестили оглашенных. Оглашенные ─ это те, кто готовился к принятию Крещения, кто проходил особое назидание, преподаваемое епископом или пресвитерами, кто готовил себя умственно и духовно к принятию великого Таинства. Поэтому в богослужениях в дни Пасхи, Рождества и Крещения присутствует напоминание о крещении оглашенных, которое происходило в эти дни. Мы поем дивный гимн: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся» ─ тот же гимн, который поется и во время совершения Таинства Крещения.

Это удивительные слова: все, кто во Христа крестился, во Христа облеклись (см. Гал. 3:27). С одной стороны, это молитва, великая просьба к Богу, чтобы каждому крещеному человеку была дарована сила облечься во Христа, то есть принять то, чему мы научены; принять мысли Бога о нас, Его волю, Его энергию, Его силу, Его благодать. Мы просим Господа, но, с другой стороны, эти слова выражают некое утверждение: те, кто во Христа крестился, во Христа облеклись. Эти слова звучат и как призыв ко всем нам, крещеным людям, и как укор всем нам, потому что каждый может спросить себя: «Я был крещен — либо в детстве, своими родителями, либо в сознательном возрасте, — а облекся ли я во Христа? Принял ли я Его мысли, Его волю, Его чувства? Открываю ли я свое сердце для принятия Его благодати?»

Сегодня великий день. Он напоминает всем нам о Таинстве нашего собственного Крещения, призывая каждого из нас принять это Таинство не как некий обычай, или, как говорят люди незнающие, обряд, а как великую тайну нашего спасения, и вместе с Крещением облечься во Христа. Это облечение не происходит мгновенно — так, чтобы человек вышел из вод Крещения и сразу облекся во Христа. Облечение во Христа, в спасительные ризы есть дело всей жизни, оно всегда сопровождается борьбой, напряжением сил, потому что облечение во Христа требует преодоления многих искушений, соблазнов и обманов, всего того, что часто отрывает человека от Бога. Это есть некое задание на всю человеческую жизнь, и до самого последнего дыхания каждый из нас должен повторять эти дивные слова: «Я во Христа крестился, я во Христа облекаюсь».

Тогда вера наша будет живой и действенной. Тогда люди будут творить добро не по принуждению, не по указанию, а по велению сердца, потому что творить добро по указанию невозможно — тогда творение добра превращается в некое совершение долга. Мы можем жить полной христианской жизнью лишь тогда, когда естественно, без принуждения, по стремлению и желанию своего сердца творим то, чему научены Господом.

Пусть же праздник Богоявления обновит в нас силы сохранять верность Спасителю, с Которым мы соединились, Которого мы приняли в сердце через Таинство Крещения и Которому мы должны быть верны до скончания своей жизни. Аминь.

Проповедь Патриарха Кирилла в день памяти святителя Филиппа, митрополита Московского. Седмица 32-я по Пятидесятнице.

22 января, в день попразднства Богоявления и памяти святителя Филиппа, митрополита Московского и всея России, чудотворца, Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Патриаршем Успенском соборе Московского Кремля. После чтения Евангелия Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь, посвященную духовному подвигу святителя Филиппа.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Сегодня мы празднуем память святителя Филиппа, митрополита Московского. Его мощи находятся в этом святом соборе, у правого клироса. Память о святителе бережно сохраняется не только в Москве, где он служил, но и по всей Руси. Эта память, в первую очередь, связана с обстоятельствами его смерти. Святитель Филипп был умерщвлен по приказу царя Ивана Грозного. Царю показалось, что митрополит участвует в некоем заговоре против него, что он может возглавить оппозицию, что он может поднять людей на борьбу с ним. Это впечатление усугубилось после того, как святитель Филипп отказался преподать царю свое благословение, укоряя его за многие жертвы, которые тот приносил, укрепляя свою единоличную власть.

История эта хорошо известна: в день Благовещения в том самом соборе, где мы с вами находимся, к святителю подошел царь и попросил у него благословения. Но митрополит благословения не дал. Это было молчаливое, но очень ясное выражение осуждения Церковью всего того, что совершал царь неправедного. Ибо личность Ивана Грозного весьма противоречива — наравне с делами греховными он совершал и много полезного для Отечества и Церкви. Но не за доброе митрополит отказал в благословении царю, а за злое.

Дальше события развивались стремительно. Царь собирает собор, и собор епископов — не царь, а собор епископов! — осуждает митрополита Филиппа и лишает его сана. С него снимаются архиерейские одежды, он заточается в Отрочь монастырь в Твери и живет там как государственный преступник, под неусыпной стражей.

Но даже в заточении митрополит Филипп, который пользовался огромным авторитетом среди верующего народа и духовенства, представлял, по мнению Грозного, некую опасность. И тогда царь дает указание Малюте Скуратову убить митрополита, что тот и совершает.

Эта страшная история помогает нам очень многое понять — в первую очередь, то, каким должно быть отношение Церкви к внешнему миру, в том числе к власти. Церковь призвана хранить Божию правду и ее провозглашать. Не дело Церкви делить светскую власть, участвовать в политической борьбе; не ее дело направлять гнев народных масс в ту или иную сторону. Дело Церкви ─ провозглашать Божию правду. Мы почитаем святителя Филиппа именно за то, что он эту правду провозгласил. Если бы святитель позволил вовлечь себя в борьбу бояр против царя, если бы он возглавил некое политическое сопротивление, то сегодня мы не поминали бы его имени. Пример святителя учит, что Церковь должна полагать в основу оценок, которые она простирает на внешний мир: единственным мерилом должна быть правда Божия, и ничто другое. Никакие политические учения, никакие новомодные, преходящие человеческие мудрования, никакие соображения политической целесообразности — ничто не должно и не может подвигать Церковь к тому, чтобы на основе этих человеческих представлений судить о мире, о человеке, о власти, об окружающем обществе. Церковь вообще не призвана выносить суд. Она предает людей суду Божиему: «Не судите, да не судимы будете». Церковь не судит: Церковь призвана со смирением оценивать все, что происходит в мире, на основе Божией правды.

И еще чему-то очень важному учит нас сегодняшний день. Не только тому, чтобы Церковь всегда использовала лишь одно мерило для оценки происходящего, но еще и тому, как должна быть организована церковная жизнь, чтобы никогда и ни при каких обстоятельствах Церковь не разделялась. Ведь если бы созванные на тот самый нечестивый собор архиереи сказали со смирением царю: «Прав наш митрополит» и «Мы вместе с ним», конечно, никто не гарантировал бы тогда их избавление от насильственной смерти или от заточения, но зато какая сила была бы явлена в этом единомыслии всего епископата! Но этого не произошло…

Мы уже не знаем даже имен тех, кто приговаривал митрополита к низвержению, но мы помним его святое имя. И мы должны почерпнуть из этой истории твердое убеждение, что только в единстве Церковь способна влиять на окружающий мир, распространяя на него свое нравственное воздействие. Именно поэтому буквально с самого начала христианской истории враг рода человеческого стремился разделить Церковь. Уже в апостольское время появляются ереси, а затем различного рода расколы, и практически вся история Церкви — это история борьбы за свое единство. Для чего же нужно это единство? Для того, чтобы свидетельство было ярким, сильным и убедительным, чтобы никто никогда не мог сказать: «Зачем вы говорите нам все это? Сами на себя посмотрите — ведь вы разделены».

Врагу рода человеческого удалось разделить мировое христианство. Трудно сказать, как развивалась бы история, если бы не произошло разделение христиан на восточных и западных. Наверное, течение истории было бы совершенно иным. Мы надеемся, что в некий момент, может быть, по молитвам Церкви, Господь приклонит милость ко всем, кто призывает Его святое имя, и снова единство Вселенской Церкви будет явлено роду человеческому. А пока мы должны зорко следить и стараться сохранять единство своей собственной Поместной Церкви. В этом отношении особая ответственность ложится на епископат Церкви во главе с Патриархом. Может быть, если бы в те времена, когда жил святитель Филипп, архиереи чаще собирались на соборы, если бы тогда был выработан навык постоянного соборного советования, то и не произошло бы то, что произошло. И сегодня, когда Церковь наша существует в условиях свободы, очень важно развивать это советование среди архиереев, соборное начало Церкви. Только через такое единомыслие Церковь становится сильной и способной остановить любые разделения. Только при таком единстве, которое преломляется в соборной мудрости, Церковь способна говорить языком, который может убеждать окружающий нас мир.

Мы сегодня молимся святителю Филиппу о Церкви нашей, о стране нашей, о всей исторической Руси, чтобы Господь приклонил милость Свою к народу нашему, чтобы Церковь была всегда способной провозглашать Божию правду, не вовлекаясь в перипетии человеческих конфликтов и человеческой борьбы. Мы молимся также и о том, чтобы окружающий мир оказался способным воспринимать голос Церкви без ожесточения и злобы. Мы молимся и о том, чтобы Церковь наша всегда хранила единство, для того чтобы со смирением и силой нести свое пастырское служение народу. И мы молимся святителю Филиппу, чтобы он, предстоя престолу Всевышнего, приклонил к нам Его милость. Аминь.

Проповедь Патриарха Кирилла в Неделю о мытаре и фарисее.

24 января 2010 года, в Неделю о мытаре и фарисее и попразднство Богоявления, накануне открытия XVIII Рождественских чтений, Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Храме Христа Спасителя. После чтения Евангелия Патриарх обратился к собравшимся с Первосвятительским словом.

***

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Богослужением этого дня Церковь вступает в подготовительные седмицы к Великому посту. Нынешнее воскресенье на языке церковного Устава называется Неделей о мытаре и фарисее.

Мы только что прослушали Евангелие от Луки, в котором излагается хорошо известная притча о мытаре и фарисее. Два человека пришли в храм: мытарь, сборщик податей, человек грешный, как сейчас бы сказали, коррумпированный, человек, которого ненавидели в силу его должности соплеменники; и фарисей, представитель религиозно-политической партии, которая объединяла людей, ревновавших о благочестии. И фарисей, обращаясь к Богу, возблагодарил Его за то, что он не такой, как все остальные люди, то есть не такой, как те, кто к его партии не принадлежал. Далее фарисей стал перечислять свои достоинства: что он и молится, и постится; и благодарил Господа за то, что он не такой, как мытарь, что стоял рядом с ним. А мытарь, не смея воззреть на небо, бия себя в грудь, обращался ко Господу, говоря: «Боже, будь милостив ко мне, грешному» (Лк. 18:13). И завершается притча словами, что каждый, кто возносит себя, будет уничижен, а тот, кто уничижает себя, будет возвышен (Лк. 18:14). Обращаясь к ученикам, Господь говорит, что мытарь вышел из храма оправданным более, нежели фарисей.

Эта замечательная притча помогает нам понять, что есть благо пред Богом в сфере нашей внутренней, сокровенной духовной жизни. Богу безразлично, к каким политическим партиям мы относимся. Богу безразлично, насколько мы сами себя почитаем праведными, потому что Божий суд — это не человеческий суд и оценка Богом нашей жизни — это не наша собственная оценка. Внешнее благочестие фарисея, которого он скрупулезно придерживался, считая себя человеком, достойным Божиего снисхождения, оказалось ошибочным. Господь призрел на мытаря, человека несомненно более грешного, чем фарисей, неблагочестивого и, как уже было сказано, коррумпированного; к тому же работал он на чужеземных оккупантов, собирая дань со своего народа — ну куда уж хуже. Господь недаром избирает образ мытаря, ведь это притча, а не повествование о реальном факте. Господь избирает образ мытаря как пример падшего человека. Про такого мы сегодня сказали бы: великий грешник, а, может быть, даже преступник. Но во внутренней жизни этого падшего, греховного человека, который стал пред лицом Божиим в храме, произошло нечто, что возвысило его над благочестивыми и добрыми согражданами. От сознания своей греховности в его душе происходит переворот. Он проникается глубочайшим смирением, не будучи в состоянии глаза к небу поднять. И этот внутренний переворот, осознание своей греховности, это стремление к Богу и было тем драгоценным, что отличило в глазах Божиих этого грешного человека от стоявшего рядом с ним «праведного», как фарисей сам себя называл.

Неслучайно подготовительные недели к Великому посту начинаются с этого воскресенья, с чтения этой притчи. Мы должны понять, что является самим главным в нашей духовной жизни. Нам кажется, что важно достичь какой-то определенной высоты, какого-то определенного положения, будь то внешнее положение в обществе, в семье, высокий сан или звание. Многие связывают с успехом интеллектуальное развитие, получение хорошего образования. Многие считают, что вместе с ним приходит и культура, а, значит, некий уровень нравственности. Но Богу важно не статическое положение личности, которая удовлетворена своим внутренним состоянием, — Богу нужны динамика, развитие, совершенствование. И если эта динамика начинается из бездны падения, то тем драгоценнее такое движение человеческой души.

Как все это не похоже на наши человеческие оценки! Как посмотрели бы мы на разбойника, который бы вместе с нами молился, а мы бы при этом точно знали, что он разбойник, преступник, человек безнравственный. Может быть, не осудили бы его, как осудил фарисей, но близко бы к нему не подошли, руки бы не протянули. А кто-то бы сказал: «Вот, еще и в храм пришел; храм не для таких». И, наверное, внутренне осудили бы человека, как в прошлом мы нередко осуждали малоцерковных людей, в том числе представителей власти, которые приходили в храм, не зная толком, как себя вести: неумело крестились, неправильно свечку брали. Ох, как все подмечал зоркий взгляд: тут же осуждали, выносили свой строгий суд.

Никто не знает, никому не дано знать, что происходит в глубине человеческой души. Поэтому первая заповедь, которой мы научаемся из сегодняшнего чтения, это заповедь «не осуждай, не суди других, думай о том, что происходит внутри тебя». И вторая заповедь: «двигайся к Богу, не стой на месте, подвергай свою внутреннюю жизнь тщательному внутреннему анализу, самосуду, раскаивайся в своих грехах, иди навстречу Богу. И пусть никакое, даже самое страшное падение не губит в душе твоей надежду на милосердие Божие».
Сегодняшнее воскресенье, первое после праздника Богоявления, называется также неделей по Богоявлении. В связи с этим днем также полагаются соответствующие чтения, в том числе из послания апостола Павла к Ефесянам. В четвертой главе, отрывок из которой был сегодня прочитан, мы находим замечательные слова: «И одних Он (т.е. Господь) поставил апостолами, других пророками, иных евангелистами (т.е. благовестниками), иных пастырями, иных учителями для совершения святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, чтобы все пришли к познанию истины, в меру возраста Христова» (см. Еф. 4:11-13).

Эти слова апостола потрясают своей глубиной и значимостью. И как замечательно, что сегодня мы слушали их вместе с вами. Ведь в храме стояли те, кто собрался в Москве для участия в Рождественских чтениях; те, кто принимает на себя особую ответственность перед Богом, перед народом, перед Церковью, перед страной за это совершение святых, за служение ради созидания Тела Христова. И среди вас, как и во времена апостолов, многие учителя, а многие и благовестники.

Так, может быть, неслучайно совпали эти два чтения: апостольское — о благовестниках, учителях, пресвитерах, апостолах и пророках, что должны созидать Церковь Божию, Тело Христово; и евангельская притча о мытаре и фарисее.

Вряд ли результатом наших общих трудов станет немедленное достижение всеми, к кому обращено наше слово, высот святости. Не все проникнутся нравственными ценностями Православия. Не все овладеют отечественной культурой. Но задача наша заключается в том, чтобы народ пошел не по пути фарисея, а по пути мытаря. И если мы разбудим духовную силу в нашем народе, мы спасем историческую Русь, сохраним народ наш, укрепим Церковь нашу. Но для того, чтобы было так, каждый из нас, кто дерзает учить других, должен пройти этим путем самоуничижения, мужественного суда над собой, трезвой оценки своего духовного и нравственного состояния, дабы, подобно евангельскому мытарю, сказать дивные слова: «Боже, милостив буди мне, грешному». И верим, что эти слова, ставшие делами, способны преобразовать жизнь нашу по закону Божиему. Аминь.

Проповедь Патриарха Кирилла в Чистый понедельник в Зачатьевском монастыре. Седмица 1-я Великого поста.

15 февраля 2010 года, в понедельник первой седмицы Великого поста, Патриарх Московский и всея Руси Кирилл молился за уставным богослужением в Зачатьевском ставропигиальном женском монастыре г. Москвы. После чтения молитв на начало Святой Четыредесятницы Предстоятель Русской Церкви обратился к богомольцам с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

В святоотеческой литературе большое внимание уделяется теме греха. И действительно, каждый человек, который вступает на путь борьбы с грехом, должен ясно себе представлять природу этого опасного явления, этой смертельно опасной для человека болезни.

Грех есть непослушание Богу. Когда мы говорим о послушании или непослушании, то всегда предполагаем, что человек знает о том, что он нарушает предписанное. Не каждый сегодня знает Божии заповеди и Божий закон жизни. Но, как гласит один из самых важных юридических принципов, незнание закона не избавляет от ответственности. Если мы нарушаем государственные законы, не зная этих законов, то нас судят невзирая на это незнание.

Однако Господь даровал некую милость людям, потому что Он Свой нравственный закон вложил в наши сердца, и каждый обладает точным знанием, исполняет он этот закон или не исполняет. Этим знанием является голос совести, который внутри нас, потому что голос этот свидетельствует о том, исполняем мы Божий закон, вложенный в нашу природу, или не исполняем. Когда человек не исполняет Божиих заповедей, то он вольно или невольно, сознательно или несознательно противопоставляет себя Богу.

Поэтому грех — это и есть противопоставление Богу самого себя. Грех проявляется разными способами и в мыслях наших, и в поведении. Всякое проявление греха именуется пороком. Но есть один порок, который в полной мере являет самую суть греха, — этим пороком является гордость. Святой Иоанн Лествичник замечательно сказал: «Гордость есть отвержение Бога». А ведь грех также есть отвержение Бога. Значит, действительно, в гордости является нам самая природа греха.

Что же происходит в душе гордого человека? Он самого себя поставляет в центр жизни, а все остальные люди для него — на периферии этой жизни. Если он верит в Бога и продолжает оставаться гордым человеком, то и Бог у него на периферии. Гордый человек все свои достижения приписывает исключительно самому себе; он не считает, что в этих достижениях кто-то ему помогал или содействовал. Но удивительным образом гордый человек отрицает всякую причастность к собственным поражениям и неудачам, и в этом является нам некое внутреннее противоречие, некая ложь, которая присутствует в человеческой гордости.

Но как же гордость возникает? Нередко она действительно передается нам по наследству, как и многие другие пороки. Но человек способен либо бороться с гордостью, либо, наоборот, развивать ее. Иногда гордый человек становится таковым и не по наследству, а самостоятельно, развивая с опорой на свои мысли, на свое мироощущение это опасное свойство души. Гордости особенно подвержены люди талантливые, способные, честолюбивые. Человек, сознавая свои таланты и свою силу, этими талантами и объясняет все положительное, что происходит в его жизни. Он привыкает опираться только на самого себя, ему никто не нужен, ему часто и Бог не нужен. А человек менее способный нуждается в помощи, начиная с самого детства. Если ребенок не очень способен к учебе, ему нужна помощь родителей и учителей. Если он больной, недостаточно физически сильный, ему также нужна помощь, в том числе тех, кто его окружает. Такой человек привыкает к тому, что он должен обращаться к кому-то за помощью. Он сознает свою ограниченность и очень часто прибегает к Богу, прося Его оказать эту помощь.

Означает ли сказанное, что талантливый человек — всегда гордый, а человек менее талантливый и менее способный, — не гордый по природе своей? Это, конечно, не так. И часто бывает, что люди талантливые способны сознавать свою ограниченность и свою слабость, а человек менее талантливый и допускающий ошибки иногда не видит этих ошибок и пребывает в твердом убеждении, что все делает правильно.

Как же избежать гордости? Как бороться с этим чувством? Есть такое понятие — мудрость. Мудрость формируется у нас по мере возрастания жизненного опыта. Когда этого опыта недостаточно, то уроки других людей также способны формировать человеческую мудрость. Мудрость всегда предполагает критическое отношение к самому себе, способность видеть свои ошибки. Когда человек, оставаясь наедине с самим собой, способен сказать, что плохого он сделал, что плохого он помыслил, то это свидетельствует о его мудрости, о способности видеть самого себя и подвергать самого себя строгому и нелицеприятному суду. Верующий человек должен постоянно развивать навык такого нелицеприятного о самом себе суда. Этот навык чрезвычайно важен, особенно для тех людей, которые обладают способностями и силами.

Очень помогает также сравнение самого себя с более способными, более мудрыми, более образованными людьми. Иногда нам кажется, что мы самые сильные, самые умные в том окружении, в котором находимся. Но нужно задать себе вопрос: а является ли твое окружение самым талантливым, самым образованным и самым сильным? А может быть, это совсем не так? И, являясь первым среди людей, окружающих тебя, ты вовсе не являешься первым по отношению к очень многим, кто более способен, более силен, более умудрен жизненным опытом.

Каждый из нас должен учиться контролировать свои мысли, подвергать себя внутреннему суду. Но этого недостаточно. Есть еще одно средство, которое помогает человеку справиться с гордостью ― это молитва. Мы должны постоянно просить Господа, чтобы Он открыл наши внутренние очи, помог увидеть самих себя такими, какими мы являемся, а отнюдь не такими, какими мы себя представляем. Замечательные слова, хорошо известные нам: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (1 Пет. 5:5). А благодать ― это помощь Божия, это Божественная сила. Вот почему нередко люди гордые — талантливые, успешные — в какой-то момент вдруг опасно надламываются, не достигают целей, которые они перед собой ставили, и сходят с жизненной дистанции. Иногда такие люди оказываются в самых тяжелых обстоятельствах именно потому, что они, будучи уверенными в собственных силах и не имея критического взгляда на свои поступки и мысли, допускают ошибки, которые и приводят к жизненным катастрофам. Бог гордым противится, а смиренным дает благодать, потому что смиренный человек не изгоняет Бога из центра жизни. Для него Бог ― в центре, он к Нему обращает свою молитву, он Его просит дать мудрость и способность видеть свои грехи. И чаще всего именно во время Великого поста мы будем коленопреклоненно просить Господа: «Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего» (Молитва прп. Ефрема Сирина).

Пусть спасительные дни Святой Четыредесятницы всем нам помогут в нашей борьбе с грехом, нашем духовном возрастании, дабы, приблизившись к светозарному празднику Воскресения Христова, мы могли, исповедуя свои грехи пред Господом, возблагодарить Его за тот опыт, который мы пережили в эти дни. А чтобы было так, мы не должны упускать возможность часто бывать в храмах, особенно на первой, четвертой и Страстной седмицах. Мы должны стараться, по возможности, утром и вечером быть в храме, вслушиваясь в молитвы, дивные псалмы, песнопения, во все то, что произносится в храме; пытаться проникать в смысл всего того, что Церковь предлагает нам для назидания в эти святые дни. Верю, что по милости Божией, в ответ на наши скромные человеческие усилия, по смирению нашему Господь дарует нам Свою благодать. Аминь.

Проповедь Патриарха Кирилла во вторник первой седмицы Великого поста в Богородице-Рождественском монастыре

Во вторник первой седмицы Великого поста Патриарх Кирилл молился за уставным утренним богослужением в Богородице-Рождественском монастыре. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к собравшимся с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Грех, который гнездится в человеческой душе, проявляется в виде разных пороков. Среди них есть особо опасные — как для человека, который является носителем этих пороков, так и для окружающих его людей. К таким опасным порокам относятся гнев и злоба. Иоанн Лествичник, размышляя о них, говорил, что это духовная болезнь. Как у физической болезни есть много причин, так и у болезни духовной бывает много причин.

Гнев является формой выражения несогласия человека со словами и делами окружающих его людей. Этот способ выражения несогласия сопровождается неадекватной реакцией, когда человек повышает голос, употребляет злые слова, допускает оскорбления в отношении других. Нередко гнев является результатом психического расстройства человека, результатом болезни нервной системы. В таком случае это предмет медицинской озабоченности; нас же интересует гнев как болезненное проявление внутренней жизни человека, как некая духовная болезнь. Что же лежит в основе этой болезни? Каковы причины, каковы корни этого заболевания?

Как и большинство пороков, гнев произрастает от человеческой гордости. Гордый человек, который поставляет самого себя в центр жизни, развивает чувство самоуверенности. Самоуверенность все более и более утверждает человека в его горделивом отношении к окружающему миру. И если в отношении такого самоуверенного и гордого человека кто-то говорит слова или совершает дела, с которыми гордец не согласен, то он воспринимает это как некий вызов своему собственному «я» — самому важному и центральному, что есть в его жизни. Отсюда и произрастает эта страшная эмоция, сопровождающаяся повышенными интонациями, злыми словами, страшным выражением лица. Человек силой своего слова и выражением лица пытается нанести удар тому, кто с ним не согласен.

Есть в этом пороке что-то мучительное для самого человека, ведь гневливый человек не имеет друзей. Гнев разрушает отношения с ближними, с родными людьми, создает атмосферу чрезвычайно тяжелую для человека. Как много семей разрушается лишь от того, что кто-то из членов семьи не способен сдержать свой гнев и жизнь становится невыносимой! Святитель Тихон Задонский, размышляя о пороке гнева, говорит: «Как страшна внешность гневающегося человека, но что же тогда происходит в его душе!» Действительно, в момент гнева душа человека страдает, гнев действительно является проявлением болезни души.

Есть очень опасные последствия для жизни человека в гневе. Иоанн Лествичник, размышляя на эту тему, говорит: «Ничто так не препятствует вхождению в нас Святого Духа, как гневливость». Если человек не борется с гневом, если он не сознает опасности своей духовной болезни, то гнев перерастает в злобу.

Злоба — это искажение самой природы человека. Злоба — это такая болезнь, которая приводит к необратимым процессам в духовной жизни, разрушающим человеческую личность. Как замечательно говорит апостол Павел: Солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места диаволу (Еф. 4:26-27). Другими словами, если человек гневается долее, чем в течение одного дня, то его гнев перерастает в злобу, а где злоба, там диавол, потому что диавол есть зло. И если гневающийся человек пребывает в состоянии гнева долгое время, то начинаются необратимые процессы в его духовной жизни. Человек злобный может быть невоздержанным на слово, потому что он живет во злобе. Невозможно все время кричать, ругаться, но возможно на протяжении всей жизни сохранять зло в сердце. Для того, чтобы не произошло такого страшного помрачения духовной жизни человека, с гневом нужно бороться, не допуская, чтобы гнев перерос в злобу.

А какие же средства предлагает нам Церковь к тому, чтобы преодолевать порок гнева? Первым и самым главным средством является молчание. Положи, Господи, хранение устом моим (Пс. 140:3) ― эти замечательные слова псалма нужно вспоминать всякий раз, когда вдруг появляется непреодолимое желание обрушить гнев на своего собеседника или на человека, с которым вместе трудишься или живешь. Способность удержать язык свой от зла означает сотворить благо (см. Пс. 33: 13, 15).

Способность молчать очень высоко ценится в человеческом обществе. Недаром говорят, что молчание золото, а слово ― серебро. Молчащий человек способен контролировать свои мысли, свои слова, свои поступки. Поэтому так высоко ценилось и ценится молчание в аскетической практике Церкви. Это не означает, что все люди должны перестать говорить, что все должны превратиться в молчальников. Это невозможно, потому что большинство людей вовлечены в общественную жизнь, во множество отношений с окружающими. Но ценность молчания в том, что через него мы можем оградить себя от гнева и злобы.

И, конечно, великим средством преодоления этого порока является молитва. Когда чувствуем, что возбуждается гнев в сердце нашем, нужно остановиться, замолчать и обратиться к Богу с молитвой. Сделать это очень непросто. Но если в великие спасительные дни Святой Четыредесятницы мы начнем этот подвиг борьбы с гневом, раздражительностью, то сделаем очень важный шаг навстречу Господу. И да поможет нам Господь в эти великие спасительные дни Святой Четыредесятницы, преодолевая пороки, свойственные всем нам, делать хоть небольшие, но реальные шаги навстречу Воскресшему Спасителю. Аминь.

Проповедь Патриарха Кирилла в неделю 4-ю Великого поста

14 марта 2010 года, в неделю 4-ю Великого поста, Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию свт. Василия Великого в Свято-Даниловом монастыре столицы. После чтения Евангелия Предстоятель Русской Церкви обратился к собравшимся с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Только что мы прослушали Евангелие от Марка, в котором повествуется об изгнании Христом Спасителем нечистого духа из молодого человека, который был через воздействие этого духа подвержен глухоте. Дух бросал несчастного на землю, тот бился в конвульсиях, испускал пену, и нередко это безумство приводило его на грань смерти. Несчастный отец обращался к апостолам — ученикам Спасителя — за помощью, но они помочь не смогли. Тогда он пришел к Спасителю, и говорит ему Христос: Если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему. И воскликнул отец несчастного: Верую, Господи! помоги моему неверию (Мк. 9, 23-24). И Господь исцелил одержимого духом немым и глухим. А в завершение, когда ученики спросили, почему же они не смогли изгнать беса, Господь ответил: «Этот дух изгоняется только молитвой и постом».

Замечательное повествование, которое помогает нам многое понять. Господь говорит отцу несчастного о том, что все возможно верующему. Он не говорит: «Если ты неверующий, то Я тебя не исцелю». Наверное, Господь мог бы исцелить и неверующего человека; Он не предъявляет никаких условий для того, чтобы совершить милость, но одновременно свидетельствует о том, что без веры невозможно исцеление. И тем самым Спаситель утверждает великую истину, что вера есть сила, участвующая в чуде исцеления. Без веры не может произойти исцеления — не потому, что вера является неким идейным условием, а потому, что вера есть сила, через которую сам человек соучаствует с Богом в исцелении, в совершении чуда.

Для того чтобы понять это, достаточно привести простую, всем хорошо известную аналогию из области медицины. Врачи исцеляют людей при помощи лекарств, но за редкими исключениями, связанными с хирургическим или иным особым вмешательством в организм человека, врач и лекарства не убивают болезнь, а помогают организму своими собственными силами ее преодолеть. В физическом исцелении участвует не только врач и не только лекарства, но и сам больной человек — и не только его физические, но и его душевные силы. И об этом хорошо знают врачи, которые лечат не только лекарством, но и словом, приходя к постели больного и помогая ему мобилизовать свои внутренние силы. На этом же основывается и пастырское попечение о больных, когда священник, обращаясь к человеку, особыми словами помогает ему мобилизовать свои силы, душевные и физические, на борьбу с недугом. Без этого участия человека не может быть исцеления.

Вот так и чудесное исцеление, как и всякое чудо, которое Бог совершает над нами, не может произойти автоматически или тем более насильственно, вопреки воле и желанию человека. Оно происходит только при участии самого человека, и человек участвует в этом Божественном действии силой своей веры. Почему же вера необходима для физического исцеления? А потому, что только Бог является источником жизни, а значит, и источником исцеления. Для того чтобы Божественная сила вошла в человека и помогла ему преодолеть физическую болезнь, необходимо привлечь эту силу. Сила же Божественная привлекается только верой — как замечательно сказал святой праведный Иоанн Кронштадтский, «сердечная вера — словно руки и уста, приемлющие дар Божий». Действительно, вера открывает возможность Богу совершить чудо исцеления.

Почему же апостолы не смогли совершить этого чуда? Спаситель говорит, что нечистый дух изгоняется только молитвой и постом. Значит, не хватало веры и у апостолов, которые не могли привлечь силу Божественную. Может быть, даже несчастный отец верил, а они верили не вполне и потому не могли совершить это чудодейственное исцеление. Почему же здесь упоминаются молитва и пост? А потому, что молитва и пост есть средство, укрепляющее нашу веру. Если мы хотим, чтобы и над нами совершалось Божие чудо, если мы хотим получить исцеление наших недугов — и душевных, и физических, мы должны укреплять веру настолько, чтобы быть способными, по слову святого праведного Иоанна Кронштадтского, принять дар Божий.

Вот почему в это воскресенье Великого поста мы читаем в храме это дивное повествование из Евангелия от Марка, где содержится ясный призыв укреплять через молитву и пост нашу веру, дабы быть способными принимать Божию благодать, а если необходимо, то и Божие чудо над нами. Вера замыкает цепь между человеком и Богом, по которой и течет сила Божественной энергии. Вера соединяет человека с Богом, передавая человеку часть Божественной силы, Божественной жизни. И если так, что перед этой силой наша немощь? Если даже бесы изгоняются этой силой, что перед этой силой наша человеческая немощь и наша человеческая болезнь? Мы становимся сильными и способными побеждать и силу темную, и любую болезнь, и любую скорбь. Да поможет всем нам Господь возрастать в вере, укрепляясь молитвой и постом, и провести оставшиеся дни Святой Четыредесятницы так, чтобы укрепился в нас великий Божий дар — дар веры, делающий нас способными принимать Бога в свою жизнь. Аминь.

Проповедь Патриарха Кирилла в неделю 6-ю Великого поста — праздник Входа Господня в Иерусалим

28 марта 2010 года, в неделю 6-ю Великого поста — праздник Входа Господня в Иерусалим, Предстоятель Русской Православной Церкви совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя. После чтения Евангелия Патриарх Кирилл обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

В праздник Вербного воскресения мы вспоминаем евангельское событие входа Господня в Иерусалим, единственное событие в Евангелии, которое связано с внешним, человеческим прославлением Спасителя. Люди ликовали, встречая Того, Кто воскресил Лазаря. У одних это было естественное чувство уважения, у других, может быть, страха, у третьих — любопытства, потому что Иисус Христос совершил то, чего не мог совершить человек. Совокупность всех этих чувств и приводила людей в движение, в некий экстаз, которым и сопровождалась встреча Спасителя, смиренно шедшего на страдания в Иерусалим.

Как торжества человеческие проходят быстро, чаще всего не оставляя никакого следа в душе, так и слава человеческая проходит. И мы знаем, что слава и честь, которые были возданы Спасителю со стороны тех жителей Иерусалима и паломников, что собрались на праздник Пасхи, скоро прошла. Но наше прославление Спасителя основано на совсем ином. Мы знаем, что воскресением Лазаря Он предварил общее воскресение: «Общее воскресение прежде Твоея страсти уверяя, из мертвых воздвигл еси Лазаря, Христе Боже». Именно этими словами прославляем мы сегодня Спасителя, воскресившего Лазаря, а затем через Свое собственное Воскресение воскресившего к жизни весь род человеческий, победившего смерть.

Но совершенно очевидно, что смерть существует и для того, чтобы проникнуть в смысл всего, что совершил Христос для нас. Мы должны задуматься о том, что есть смерть и что есть воскресение. Человеческая болезнь, старость, потеря сил, потеря жизнеспособности человеческого организма заканчиваются смертью. Смерть — это и есть прекращение всякой деятельности человеческого организма. Так мы и воспринимаем смерть, и правота этого восприятия утверждается опытом, ибо всякий раз, когда мы видим мертвого человека, то понимаем, что перед нами лежит бездыханное тело — жизнь закончилась. В этом смысле смерть является апогеем человеческого страдания. Смерть венчает собой самое тяжелое, что только переживает человек — предсмертную муку. Для одних эта мука продолжительная, связанная с долгой болезнью, для кого-то эта мука скоропостижная, но это всегда мука и всегда апогей человеческого страдания.

А что же есть человеческое страдание? Когда мы болеем, то хорошо понимаем, что болезнь нас ограничивает. Когда эта болезнь сопровождается болью, то мы прекрасно понимаем, что боль поглощает все наше внимание. Эта боль и эта болезнь становятся для нас явлением величиной во всю нашу жизнь. И чем сильнее боль и страдание, тем больше мы ощущаем, переживаем и осмысляем свою ограниченность. Вот в этом смысле можно говорить о том, что страдание есть осознанная ограниченность. Болезнь и любое человеческое страдание, не только физическая болезнь, но и душевная мука — все это есть осознанная ограниченность человека. И апогеем этой осознанной ограниченности является смерть, когда все как бы закончено и человек не властен над собой. Свобода растворилась в этом страшном феномене смерти.

Но ведь душа бессмертна. Что же означают смерть и воскресение, если душа не умирает? В Ветхом Завете посмертное состояние человеческой души связывается с особым местом пребывания. Древние евреи называли это место «шеол» — место печали, место скорби, место тьмы. Мы называем это место адом. В аду нет жизни, потому что ограниченность абсолютна. Там есть только одно страдание, а страдание — это не жизнь. Жизнь — это всегда свобода, а свободы там нет, потому что есть только одна ограниченность.

Почему мы называем Христа разрушителем смерти? Потому что Он, спустившись в шеол, в ад после Воскресения, вывел оттуда праведников. Замечательная византийская фреска, которая до сих пор чудом сохранилась в Константинополе, показывает, как Христос берет за руку Адама и буквально выхватывает его из объятий ада — этой тотальной, абсолютной ограниченности — и выводит в жизнь.

Победа Христа над смертью есть способность после физической смерти обрести бессмертие и свободу, разрушить всякую ограниченность, а вместе с этим разрушить всякое страдание. Бог есть жизнь и источник жизни, а это означает, что жизнь в полном смысле только там, где Бог. И рай — это то место, где Бог; и потому там жизнь. И Христос Своим Воскресением сделал возможным жизнь нашего духа после смерти — не нахождение в мрачном шеоле, в аду, где нет жизни, но есть некое бессмысленное существование под тяжестью абсолютного страдания, но где есть жизнь с Богом, где есть приобщение к Божественной жизни, к полноте бытия, к подлинной свободе в Боге. Поэтому, когда мы говорим о том, что Бог воскресил нас во Христе, это означает способность нашего духа жить вечно. И что перед этой вечностью в общении с Богом прекращение физической человеческой жизни?

Но воскресение имеет отношение и к нашей земной жизни. Если жизнь есть жизнь с Богом, то жизнь без Бога не есть жизнь, это некая подмена, опасная для человека. Жизнь без Бога — это всегда торжество ограниченности, страдания и скорби, а с Богом даже человеческая боль и человеческое страдание преобразуются и перестают быть осознанной ограниченностью. Ведь так было со святыми мучениками: их подвергали страшным истязаниям и заточали в камеры смертников, их бросали в нечеловеческие условия. Совсем недавно я посетил Армению, где находится камера, если так можно назвать, место страданий святителя Григория, Просветителя Армении. На глубине почти десяти метров — каменный мешок, в котором святитель в полной темноте прожил десять лет со скорпионами и змеями, в холоде, в нечеловеческих условиях. Но ведь этот каменный мешок так ограничивал свободу, это было такое безумное страдание, которое, наверное, ни один человек просто так не смог бы перенести. А святитель перенес, потому что он жил с Богом. Для него не было этого каменного мешка, не было скорпионов и змей, не было темноты, потому что была жизнь с Богом.

Примеры святых мучеников, примеры Церкви свидетельствуют нам о том, что и в нашей физической человеческой жизни — жизнь там, где Бог. А где нет Бога, там видимость жизни. И всякие человеческие веселье, слава и торжество так же быстро проходят, как прошло то торжество, которое сопровождало вход Господень в Иерусалим. Вечным и неизменным остается Бог, силой Своею воскрешающий человека к жизни вечной. Именно это общее воскресение, предвосхищая Пасхальное торжество, мы и празднуем сегодня, не только внешне проявляя признаки этой радости, но внутренне сопереживая тому великому событию, которое запечатлено в сегодняшнем праздничном дне. Аминь.

Проповедь Патриарха Кирилла после всенощного бдения в канун дня памяти прпп. Зосимы, Савватия и Германа Соловецких в Преображенском соборе Соловецкого монастыря. Седмица 13-я по Пятидесятнице.

20 августа 2010 года, в канун дня памяти преподобных Зосимы, Савватия и Германа Соловецких, по окончании всенощного бдения в Спасо-Преображенском соборе Соловецкого монастыря Патриарх Московский и всея Руси Кирилл обратился к собравшимся с Первосвятительским словом.

Сердечно поздравляю с праздником — праздником особым для сей святой обители, ибо мы вспоминаем ее преподобных основателей Зосиму, Германа и Савватия, угодников Божиих, которые своими трудами положили основу монашеской жизни на Соловецких островах.

В Евангелии, которое мы сегодня читали на утрене, содержатся замечательные слова — мы все хорошо их знаем: Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11:28-29).

Эти слова, много раз повторяемые, мы как-то не впускаем в свое сердце. Но как важно помнить, что покой в сердцах (а покой — это и есть главная характеристика человеческого счастья) приходит тогда, когда человек кроток и смирен сердцем. Не богатство, не слава, не популярность, не влияние в обществе, а кротость и смирение дают человеку покой в душе. Монахи — это люди, которые всю свою жизнь строят таким образом, чтобы иметь этот покой в душе. Поэтому кротость и смирение монаха есть непременное его качество. Монах не может не быть смиренным — в противном случае он либо заблуждается в выбранном пути, либо допускает грубейшие ошибки в своей духовной жизни. Ведь он пришел ради покоя, ради мира душевного, ради общения с Богом, и если не становится человеком смиренным и кротким, значит он напрасно трудится.

Но ведь эти слова обращены не только к монашествующим — они обращены ко всем людям, в том числе в современном мире, где так много стрессов, волнений, конфликтов, борьбы, в которую люди порой вовлекаются не по своей воле, а лишь потому что они стараются честно исполнять свой долг и поступать по совести. Как же обрести покой? Кротостью и смирением. Это не значит, что человек должен поддакивать каждому и разменивать свои убеждения. Это не значит, что человек, живущий в миру, должен быть подобен тряпке, о которую вытирают ноги. Но это означает, что смирение является непременным условием человеческого счастья.

Смирение — это в первую очередь осознание своего недостоинства пред Богом. Когда мы осознаем себя недостойными пред Богом, мы становимся менее кичливыми в отношении людей. Смиренный человек не осуждает другого, хотя это не мешает ему быть объективным в оценке других людей, особенно если он, занимая властное положение, призван к тому, чтобы влиять на жизнь окружающих, в том числе через различного рода назначения. Смирение есть состояние полного и окончательного предания себя Господу. И пребывая пред лицом Божиим, исповедуя свои грехи, смиренный человек обретает внутренний покой, даже если находится в гуще событий.

Вот почему так важно приезжать в монастыри нам, живущим в миру, прикасаться к духовному опыту подвижников и угодников Божиих, которые в этих монастырях несли свое служение, общаться с монашеской братией, которая стремится повторить пример подвижников благочестия. Монастыри всегда были местом духовного успокоения, местом, где человек начинает видеть и величие Божие, и свою незначительность пред лицом Божиим. А это и есть первый, самый важный, может быть, шаг к тому, чтобы становиться кротким и смиренным сердцем и обретать покой в душе своей.

Пусть Господь поможет всем нам, где бы мы ни были и чем бы мы ни занимались, — и людям высокого положения, и людям простым, и монашествующим, и мирянам — обретать внутренний покой через кротость и смирение сердца. Аминь.

Проповедь Патриарха Кирилла по окончании всенощного бдения в канун дня памяти святителя Тихона, Задонского чудотворца. Седмица 14-я по Пятидесятнице.

25 августа 2010 года, в канун дня памяти святителя Тихона, епископа Воронежского, Задонского чудотворца, Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил служение всенощного бдения в липецком кафедральном соборе в честь Рождества Христова. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к собравшимся с проповедью.

Ваше Преосвященство, владыка Никон! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Уважаемый Олег Петрович, высокие представители государственной власти, дорогие отцы, братья и сестры!

Хотел бы поблагодарить вас, владыка, за этот рассказ о жизни вновь созданной Липецкой епархии. Действительно, образование самостоятельной епархии стало важнейшим событием в жизни верующих людей этого благодатного черноземного края. Мы видим, как буквально за семь лет преобразилась в церковном отношении эта земля. Мы видим благолепные храмы, прекрасное епархиальное управление, хорошо организованную работу в области образования, с молодежью, с Вооруженными силами, со средствами массовой информации и многое другое. Я радуюсь возможности в юбилейный год 400-летия дивной Задонской Богородице-Рождественской обители посетить эту землю и поклониться ее святыням.

Мой визит приурочен к памяти святителя Тихона Задонского — великого угодника земли нашей. Пример святителя, который жил в XVIII веке, обладает огромной притягательной силой для нас, живущих в XXI веке, особенно для пастырей.

Сегодня за богослужением мы слышали Евангелие от Иоанна, которое полагается читать тогда, когда празднуется память святителей, — с замечательными словами о том, что «пастырь добрый душу свою полагает за овцы» (Ин. 10, 11). А «наемник, который не есть пастырь», не заботится об овцах — он убегает, когда идут волки, и позволяет волку расхитить свою паству.

На протяжении истории Церкви мы имеем несметное множество примеров искреннего пастырского служения, когда пастыри отдавали жизнь свою за народ. Совсем еще недавно, в тяжкие десятилетия XX века, многие из них взошли на крест, на Голгофу, став священномучениками и исповедниками. Но известно также, что как в те трудные годы, так и в годы сравнительного благополучия были среди пастырей и те, кто не был готов защищать паству свою от волков, стремящихся расхитить овец.

Сегодня мы живем в такое время, когда для Церкви не существует никакой прямой внешней опасности. Мы живем в свободной стране с православной традицией, мы являемся свидетелями возрождения нашего народа. Но одновременно будет величайшей ошибкой утверждать, что нет тех самых волков, которые хотят похитить паству. Они были, есть и будут, поскольку враг Церкви — сам дьявол и он действует через людей. И сегодня время от времени появляются лжеучители, которые под видом защиты Церкви и Православия сеют плевелы сомнений и подозрительности, стараясь разделить паству и пастырей.

Но есть и другие волки, которые воздействуют на массовое сознание через очень удобные для такой цели средства массовой информации, создают ложные и опасные идеалы и ценности, привлекая к этим целям и ценностям людей духовно неопытных, в первую очередь молодежи.

Церковь призвана защитить паству, но это особая защита, ведь это не сражение в открытом бою — это поле невидимой брани за человеческие души. На этом поле брани пастыри не должны щадить живота своего, чтобы защитить свой народ. А как можно защитить народ от губительных для души мыслей, поступков, образов? Нужно предложить народу нашему иные мысли, призвать к иным поступкам, начертать иные образы, которые проистекают из нравственной традиции народа нашего, из его патриотической традиции, из его любви к земле своей, к святыням своим.

Это непростая брань, потому что волки обращаются к человеку, воздействуя на его инстинкты. Все, к чему призывают сегодня эти опасные лжеучители, апеллирует к человеческой страсти, к человеческому инстинкту. А инстинктивная природа человека сильна, и очень часто люди умные, образованные, имеющие, казалось бы, добрые мысли, спотыкаются о те самые препоны и преграды, что сеет враг рода человеческого, спотыкаются так обидно, так мелко, падают со своей духовной высоты.

Пастыри должны помнить, что невидимая брань, которую ведет Церковь, «не против крови и плоти, но против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6, 12). И потому греховным мыслям мы должны противопоставлять мысли светлые, ясные и притягательные. Мы должны призывать людей к действиям, которые закаляли бы их волю, формировали национальный характер, делали их способными защищать себя, своих родных и близких, защищать Отечество. Мы должны формировать такой образ миробытия — светлого, проникнутого Божественной благодатью, миром, любовью, верностью, единством, душевным покоем, — перед которым все соблазны мира растворялись бы как дым.

Святитель Тихон, память которого мы сегодня празднуем, а также Феофан Затворник и Амвросий Оптинский, связанные с этой землей, были теми учителями и пастырями, которые помогали формировать именно такой образ мыслей и действий, именно такие возвышенные идеалы. В основе их духовного творчества лежал личный религиозный опыт. Они писали не только от своих обширных знаний, которые были необходимы, чтобы обращаться к современному для них обществу, — помимо знаний у них было духовное знание, духовное ведение, духовный опыт молитвы и переживания Божиего присутствия. И опираясь на знания, которыми они обладали, они интерпретировали для современников свой духовный опыт таким образом, что слова их становились яркими, сильными и убедительными не только для тех, кто жил в их время, но и для нас, отделенных от них десятками и сотнями лет. Это и есть пример того, как нужно сегодня служить Богу и людям, чтобы волк не расхитил овец.

Я радуюсь всему тому, что происходит на Липецкой земле, радуюсь возрождению духовной жизни, радуюсь также несомненным успехам в экономическом и социальном развитии области. Я хотел бы призвать — в первую очередь пастырей и всю Церковь — к сохранению тех великих основ нашей духовной жизни, что переданы нам от Самого Господа святыми апостолами и поколениями святых отцов и учителей Церкви. Если будем полагать все то, чему научены, в основу нашей жизни — и не только церковной жизни, но и жизни общественной и государственной, — тогда все эти великие идеалы никогда не будут разрушены силой человеческой страсти и человеческого инстинкта.

Я хотел бы также от всего сердца пожелать губернатору, светскому руководству, всем тем, кто несет ответственность за развитие Липецкой области, помощи Божией; и хотел бы, с одной стороны, поблагодарить, а с другой стороны, призвать к тому, чтобы и у светских руководителей забота о хлебе насущном сочеталась с заботой о духовной жизни народа. Я вижу такой подход в деятельности местной власти, благодарю за это и надеюсь на продолжение тесного взаимодействия светской и духовной власти, Церкви и общества для совместных трудов во имя нашего Отечества, во благо всех жителей Липецкой области.

В память о пребывании в городе Липецке я хотел бы подарить сему собору изображение святого преподобного Амвросия Оптинского, выполненное в высокохудожественной технике искусного шитья. Пусть память об этом святом возбуждает нашу ревность о деле Божием. На иконе — специальная памятная дощечка, указывающая на то, что это дар Патриарха. Когда будете подходить к этому образу и молиться, вспоминайте своего Патриарха. А всем вам, мои дорогие, я хотел бы передать иконочки святителя Тихона, Задонского чудотворца, с моим Патриаршим благословением.

Проповедь Патриарха Кирилла в день памяти свт. Тихона Задонского. Седмица 14-я по Пятидесятнице.

26 августа 2010 года, в день преставления (1783) и второго обретения мощей (1991) святителя Тихона, епископа Воронежского, Задонского чудотворца, Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию во Владимирском соборе Задонского Рождество-Богородицкого мужского монастыря. По окончании богослужения Владыка обратился к собравшимся с Первосвятительским словом.

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Владыка Никон, священноархимандрит сей святой обители, епископ Липецкий и Елецкий! Дорогие отцы и братья! Уважаемый Олег Петрович, губернатор Липецкой земли! Дорогие паломники и сомолитвенники!

Я радуюсь возможности в день памяти святителя Тихона Задонского, чудотворца, молитвенника и просветителя земли нашей, прибыть в эту прославленную обитель с тем, чтобы вместе с вами отпраздновать ее 400-летие. Много славных страниц вписано в историю этого монастыря, игравшего в прошлом огромную духовную роль, но совершенно особым образом просияла обитель сия присутствием здесь святых и цельбоносных мощей святителя Тихона. Он завершил здесь свои дни — не на кафедре, как правящий архиерей, не в славе, а в смирении и простоте. Из его жизнеописания известно, что в последние годы люди настолько привыкли к тому, что он здесь, рядом с ними, что иногда могли и обидеть святителя, и сказать ему грубое слово — ведь так мало походил на владыку этот старец-затворник, который все свое время проводил в молитве и написании книг.

Конечно, уже тогда имя святителя Тихона было хорошо известно тем, кто интересовался духовной жизнью. Но ведь часто бывает, что люди, живущие рядом с великим человеком, этого величия не замечают. Он кажется им простым, он кажется им не таким совершенным, каким его представляют читатели его книг. А потому пребывание святителя Тихона на покое было, с точки зрения человеческой, делом непростым. Но недаром святой угодник Божий писал о тайниках внутренней жизни человека — потому что сам обладал колоссальным по силе духовным опытом и в ответ на обиды, на горькие слова, на недостаток почтения отвечал глубочайшим смирением, свидетельствуя, что даже горькие слова, обращенные в его адрес, не покрывают всей его греховности, а являются лишь возможностью частично искупить смирением свои грехи. Величайший пример для всех нас.

Бывает так, что люди, пребывающие отнюдь не в уединении и не на покое, а, напротив, во славе и чести, даже не от прямой обиды — потому что чаще всего таких людей никто не смеет обижать, — а лишь от косвенного намека теряют присутствие духа, расстраиваются, переживают или впадают в гнев. Смирение — величайшая христианская добродетель, которая является не слабостью человека, а внутренней силой. Не ответить обидчику, промолчать перед оскорбителем, осознать свой грех и свою неправду, когда в твой адрес обрушивается клевета, есть высочайшая степень духовного совершенства, внутренней силы и внутренней свободы человека. Откуда же все это было в святителе Тихоне? Из слова Божиего. Он был научен Самим Христом — так же, как и мы с вами, научаемые евангельскими словами; но он принял их всем своим сердцем.

Сегодня, в день памяти святителя, мы читали небольшой отрывок из пятой главы Евангелия от Матфея, где находим удивительные слова: «Вы — свет мира. Не может укрыться город, стоящий наверху горы» (Мф. 5:14). А несколько ранее в этом же Евангелии Господь, обращаясь к слушавшим Его людям, говорит: «Вы — соль земли» (Мф. 5:13). Соль земли, свет мира… Не миру, а мира, то есть вы — самое лучшее, что есть в мире. К кому обращает Господь эти слова? К простым жителям Галилеи, которые собрались слушать Спасителя на холме на берегу Галилейского моря, почти рядом с городом Капернаумом, где Господь жил во время Своего пребывания в Галилее. А почему Господь обратился к этим простым людям, назвав их солью земли и светом мира? А потому, что только что Он адресовал им другие слова. Он обратил к ним Свои заповеди блаженства — те самые заповеди, в которых формулируются величайшие нравственные законы человеческого бытия.

Эти девять христианских заповедей не находятся ни в каком противоречии с десятью заповедями Моисея. Но, как сказано в том же Евангелии, что мы слышали сегодня, Господь о Самом Себе говорит, что Он пришел не для того, чтобы нарушить закон — то есть Моисеев закон, — но чтобы исполнить его. И Он исполняет и восполняет Моисеев закон этими удивительными девятью заповедями: блаженны нищие духом, блаженны плачущие, блаженны кроткие, блаженны алчущие и жаждущие правды, блаженны милостивые, блаженны чистые сердцем, блаженны миротворцы, блаженны изгнанные за правду, блаженны изгнанные и гонимые за Христа (см. Мф. 5:3-11)… И уже потому, что жители Галилеи услышали эти слова и, конечно, приняли их своим сердцем, Господь говорит: «вы — свет мира, потому что если будете исполнять эти заповеди, будете светом, будете силой, будете красотой этого мира…»

Святитель Тихон Задонский осуществил эти заповеди. От внутреннего своего опыта он и проповедовал, и писал свои книги, которые до сих пор поражают читателей своей глубочайшей духовностью, своей силой, своей притягательностью. Недаром заповеди сии называются заповедями блаженства, заповедями человеческого счастья — потому что по воле Божией человек устроен так, что только живя по этим заповедям, он будет счастливым — не по стихиям мира сего, не по буйству человеческой природы, не по наущению лжеучителей, а по этим тихим Божественным заповедям. Кто исполняет их, тот созидает свой внутренний духовный мир — особый мир, исполненный красоты, гармонии, радости, покоя и счастья. Это и есть цель человеческой жизни, потому что, как бы мы ни пытались ставить перед собой иные цели, все они скоропреходящи и ничтожны по сравнению с Божественной целью, поставленной перед каждым человеком — обрести блаженство, для которого даже конец земной жизни не является пределом, но которое уходит в вечность и расцветает там в невечернем дне Божественного царства.

Мы с таким вниманием слышим и слушаем слова святителя Тихона, потому что он в себе стяжал это блаженство, эту радость, это счастье, эту полноту жизни; и что было перед этой внутренней красотой — скоропреходящая человеческая невзгода или боль, или обида — ничто, потому что внутреннее блаженство человека дарует ему одновременно великую силу. Мы научаемся всему этому из слова Божия, мы научаемся этому из опыта жизни святых угодников Божиих, и все сказанное помогает лучше уразуметь заключительные слова сегодняшнего евангельского чтения: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (см. Мф. 5:16). Аминь.

Проповедь Патриарха Кирилла: Нам явлен образ Спасителя, чтобы мы спаслись, подобно жителям древней Эдессы. Неделя 14-я по Пятидесятнице.

29 августа 2010 года, в неделю 14-ю по Пятидесятнице и день празднования перенесения из Едессы в Константинополь Нерукотворенного Образа (Убруса) Господа Иисуса Христа (944), Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Спасо-Андрониковом монастыре. После чтения Евангелия Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к собравшимся с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Сегодня большой праздник, который совпадает с воскресеньем. В народе мы называем этот день Третьим Спасом — праздник установлен в честь перенесения Нерукотворного Образа Спасителя из Эдессы в Константинополь, которое состоялось в 944 году по инициативе византийского императора Константина Багрянородного.

Все присутствующие (или, по крайней мере, большинство) хорошо знают историю Нерукотворного Образа, но я бы все-таки напомнил ее, потому что в этой истории обретаются некие символические совпадения с днем сегодняшним.

Эдесский царь Авгарь болел проказой. Услышав о чудотворце — Иисусе из Назарета — царь посылает к Нему знакомого художника, повелевая написать изображение Спасителя и пригласить Его в Эдессу. Посланный не может даже подойти к Господу, потому что огромные толпы окружают Его, и пытается издали, с холма, нарисовать Его портрет, но ничего не получается. Когда посланник уже отчаялся исполнить повеление, Господь Сам подозвал его и обещал вручить то, что необходимо царю Эдесскому. И, умывшись, Господь вытер лицо Свое полотенцем, на котором чудесным образом отобразилось Его изображение, и отправил это изображение вместе с письмом царю Авгарю. Тот по вере своей исцелился, а позже апостол Фаддей пришел в те места, где проповедовал Христа и крестил, и по молитвам Фаддея оставшиеся следы проказы исчезли с лица царя Авгаря.

Правнук Авгаря был идолопоклонником, язычником — он отступил от христианской веры своего праотца и покушался на христианские святыни. И тогда епископ Эдессы, опасаясь, что Нерукотворный образ Спасителя, висевший на крепостной башне над входом в город, может быть уничтожен, тайно, ночью закрывает этот образ штукатуркой.

Так образ исчез. Только в 545 году, когда к Эдессе подступили персы и над городом нависла страшная угроза, епископ, получив откровение свыше о том, что чудотворный образ Спасителя по-прежнему находится на той самой башне, открыл этот образ. С горячей молитвой жители Эдессы обратились ко Господу, и враг не посмел войти в город.

Я напоминаю эту историю потому, что в ней есть некое символическое совпадение с тем, что мы сегодня празднуем, и с тем, что вчера произошло на Красной площади. Вообще, сам факт совершения богослужения здесь, в Спасо-Андрониковом монастыре, 29 августа — это случайность. Из-за очень напряженного графика богослужений и прочих ответственных дел, связанных с Патриаршим служением, я никак не мог выбрать день, когда можно было бы в юбилейный год 650-летия монастыря совершить здесь богослужение. В конце концов оказалось, что единственная возможность совершить богослужение в теплое время года — это сегодняшний день. Никто тогда еще не знал, что будут обретены иконы на Спасской и Никольской башнях. Но вот получилось так, что два эти события оказались соединенными воедино, и история древней Эдессы непостижимым образом стала настолько очевидной для всех нас.

Наверняка были ученые, исследователи, которые весь этот рассказ про эдесского царя, про Нерукотворный образ воспринимали как всего лишь легенду. Но как же поразительно все то, что произошло со Спасом на Спасской башне в городе Москве, повторяет эту историю с Нерукотворным образом! Как и в древней Эдессе, ко власти пришли язычники, люди, не верившие в Бога, которым сам вид иконы на главной башне Московского Кремля претил, не соответствовал их убеждениям. И отдан был приказ уничтожить эти иконы, но по милости Божией с ними произошло то же, что произошло с Нерукотворным образом, — они были закрыты от глаз гонителей и сохранены, и ныне явлены нам.

Нерукотворный образ был явлен, когда царь персидский Хосрой подступил к Эдессе, чтобы разрушить город; а ныне образ Спасителя явился народу нашему и всему миру без видимой угрозы внешней опасности. Но разве только внешние опасности влекут за собой гибель человечества? А сколько в жизни современного человека внутренних опасностей, сколько опасных мыслей, которые отторгают человеческое сердце от Бога! Сколько усилий предпринимается сегодня, чтобы сформировать у людей языческий образ жизни! И вопросы мировоззрения уходят на задний план — какая разница, кто в какого бога верит и верит ли вообще, главное, чтобы жил по закону плоти, по языческому закону… И опасность, нависшая сегодня над духовной жизнью людей, не меньше, чем в прошлые времена, когда чаще всего угроза была физическая, а не духовная.

Нам явлен образ Спасителя для того, чтобы мы, подобно древним жителям Эдессы, спаслись — спаслись от нового языческого пленения, от безумия, которое захватило и захватывает сознание людей. Этот образ, явившийся нам так неожиданно, — разве не Божие чудо, являемое Москве, России и всему миру? И может быть, сегодня как-то особенно прозвучали слова из послания апостола Павла к Колоссянам, которые мы только что слышали. Говоря об Иисусе Христе, апостол свидетельствует: Он есть образ Бога невидимого, человеческий образ Бога, невероятная и непостижимая Божественная тайна (см. Кол. 1:15). В человеческом облике Бог является людям, и возжелал Господь, чтобы Его изображение также вошло в историю рода людского.

Икона дает нам возможность видеть невидимого Бога, возможность соприкасаться с невидимой Божественной реальностью. Если картины помогают нам увидеть прошлое, понять духовный мир художника и его эпохи, многому научиться и многое понять из прошлого, то икона помогает нам видеть вечное — и прошлое, и настоящее, и будущее, тот мир духовный, ту реальность, в которой пребывает Бог. Через икону мы своими человеческими очами всматриваемся в этот мир, и не просто взираем на него, но икона становится неким каналом, обеспечивающим связь человека с этим миром. Через эстетический образ открывается Божественная реальность и воздействует на человека так, что он становится способным видеть иное бытие.

Вот почему мы называем икону святыней — потому, что есть нечто непостижимое в воздействии образа, Божественного образа, на человека. Это не просто эстетическое наслаждение, не просто эстетический восторг — это действительно обретение иного мира. И через огромное по силе духовное воздействие человек приземленный, укорененный в исторической реальности, становится способным, поднявшись над этой реальностью, увидеть Бога и прикоснуться к вечности.

Вот почему Церковь так бережно на протяжении столетий и тысячелетий сохраняла иконы, поклонялась им как великой святыне. А разорение приходило на землю тогда, когда наследники царя Авгаря, становясь язычниками и безбожниками, разрушали эти святыни. Все совершается по воле Божией — за грехи человека он лишается святыни, и возвращаются святыни тогда, когда люди становятся достойными и способными их принять.

Вчерашний день помогает всем нам понять, что такое время наступило. И как с открытием Нерукотворного образа враг отступил от Эдессы, так и сегодня мы верим, что враг рода человеческого отступит от нашего народа по мере возвращения святынь, по мере обретения возможностей прикасаться через эти святыни не только к земной красоте, но к Божественной красоте иного бытия.

И сегодня в этом месте, где нес свое служение преподобный Андрей Рублев, где доныне сохраняются иконы, которые по милости Божией не были разрушены в годы лихолетья, мы молимся о том, чтобы народ наш, обращающийся к Богу, открыл свой разум и сердце к восприятию Божественного мира и чтобы великие святыни земли нашей — чудотворные иконы — помогали людям в условиях земного бытия обретать вечность. Аминь.

Проповедь Патриарха Кирилла в праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня.

27 сентября, в праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя. После чтения Евангелия Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к молящимся с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

В день Воздвижения Креста Господня мы слышим слова апостола Павла из его первого послания к Коринфянам, которые помогают понять саму суть христианства. Апостол говорит: «Я был послан Христом благовествовать не в премудрости слова, чтобы не упразднить Креста Христова; ибо слово о Кресте для иудеев — соблазн, для эллинов — безумие, а для нас, спасаемых, — сила Божия» (см. 1 Кор. 1:17-18, 23). Апостол свидетельствует о том, что никакая человеческая премудрость не способна постичь тайну крестной Жертвы Спасителя.

Если пытаться осмыслить подвиг Спасителя, Его жизнь и страдания с точки зрения господствующих в человеческом обществе идеалов и ценностей, то все действительно кажется безумием. Вот почему эллины, основывавшие свою жизнь на философии, науке, человеческой мудрости, и считали проповедь о Христе безумием. Иудеи опирались не на философию или науку — у них была вера в Единого Бога; но свое спасение они связывали в первую очередь с освобождением от римлян. Иудеи долго страдали под гнетом языческой цивилизации и считали, что спасение невозможно до тех пор, пока не придет Мессия и не изгонит римлян. А потому для иудеев проповедь о Кресте была великим соблазном — она никак не сочеталась с их чаяниями, их надеждами, их идеалами устроения земной жизни.

В самом деле, если посмотреть с позиции сегодняшнего дня на всю миссию Христа Спасителя — на Его жизнь, Его проповедь, Его страдания, Его смерть, — как все это далеко от современных идеалов бытия! Нам только кажется, что мы понимаем смысл совершенного Христом, — ибо мы уже знаем историю и знаем, что происходило после Крестной смерти Спасителя. Но если поставить себя на место тех, кто жил в древности, — разве бы мы поняли? Какое избавление может быть от слабого Человека, Который не имеет ни денег, ни власти, Который не владеет светской, языческой мудростью и философией? Какое избавление от Того, Кто ходил вокруг в окружении Своих учеников — малограмотных рыбаков с Геннисаретского озера? Наверное, и мы с вами отнеслись бы к проповеди Спасителя так же, как древние, потому что не соответствует эта Божественная проповедь образу жизни людей — вот почему она безумие и соблазн одновременно. И апостол Павел, сознавая колоссальное отличие человеческих ценностей и жизненных идеалов от проповеди Христа, говорит о том, что был послан благовествовать не в премудрости слова — потому что всякая человеческая премудрость, исходящая из ценностей мира, неспособна оценить во всей полноте то, что совершил Христос.

Спасение через пришествие в мир Сына Божиего, восшедшего на Крест, претерпевшего поношения и скорби ради рода человеческого, действительно выходит за рамки человеческой логики. Что же может открыть людям смысл совершенного Спасителем? Почему Его образ так притягателен? Почему, несмотря на то, что Его система ценностей, принесенные Им нравственные заповеди с таким трудом осуществляются людьми, уже две тысячи лет именно на Него взирают люди, когда начинают задумываться о своем спасении? Да потому, что все то, что совершил Спаситель, совершил для нас Сам Бог. «Мысли Мои — не ваши мысли, и дела Мои — не ваши дела, говорит Господь» (см. Ис. 55:8).

Мы не можем понять глубины и силы Божественной мысли и Божественного действа. Мы можем только открыть свое сердце навстречу этим мыслям и этим делам, и, открывая сердце, вдруг начинаем понимать — не на уровне отточенных формулировок, ибо никакими формулировками не покроешь Божественного замысла, а сердцем — чтО есть Христос для каждого из нас. Именно от этого восприятия человеком Божественного слова и пробуждается сила веры, и люди, соприкоснувшиеся со Христом, начинают понимать, что единственный ключ к объяснению тайны Креста и страданий всемогущего Бога — это любовь. Не долг, ибо Бог никому ничего не должен; не волшебная сила, ибо Бог никого не спасает автоматически, а только любовь. Только любовь могла подвигнуть Господа и действительно подвигла Его на то, чтобы Сын Божий, став Сыном Человеческим, принял на себя всю тяжесть страданий.

Мы понимаем эту причину Креста еще и потому, что и в своей жизни находим аналогии. Когда человек способен пожертвовать ради другого? Только тогда, когда он его любит. Когда люди готовы пожертвовать собой ради Родины? Только тогда, когда они ее любят. Никаким долгом и никакой дисциплиной невозможно объяснить готовность человека отдать свою жизнь за другого — лишь тогда, когда в сердце и в уме есть любовь, человек готов добровольно пожертвовать собой. Вот почему и говорит Господь: «Нет больше той любви, как если кто душу свою положит за друзей своих» (Ин. 15:13).

Значит, тайна Креста Христова действительно может быть понята человеком не через философию, не через мудрствования человеческие, не через политические ожидания, как то было у иудеев, римлян и эллинов, а только изнутри человеческой природы, из человеческого сердца. А почему так? Да потому, что Бог создал нас по Своему образу. Он вложил в нас Божественный нравственный закон, и когда Он говорит с нами, мы Его понимаем, потому что созданы по Его образу. Когда человечество перестанет понимать Бога и жить по закону, который Бог вложил в сердце человека, тогда и наступит конец. А пока продолжается борьба — борьба между теми, кто никогда не поймет Спасителя и не поймет Божиего замысла о мире и о человеке, с теми, кто несет в своем сердце веру в то, что Бог, как сказал апостол Павел, юродством проповеди спасает мир.

Легко или тяжело быть верующим человеком? Легко, потому что это соответствует природе человека. Идти против Бога — значит идти против самого себя, против врожденного нравственного чувства, против образа Божиего, вложенного в каждого человека. И в этом смысле жизнь в соответствии с законом Божиим — это жизнь в соответствии с естеством человеческим. Но одновременно и трудно, потому что огромное количество людей живут в соответствии с другими законами бытия, перед ними совершенно другие цели, они исповедуют другие ценности. И опасность переживаемого нами времени состоит в том, что именно эти не происходящие от Божиего замысла цели и ценности предлагаются сегодня всему роду человеческому в качестве некоего идеала устройства человеческой жизни. Происходит это потому, что грех помрачает нравственную природу человека — помрачает разум и искажает жизненные ориентиры. Слова апостола Павла доказывают нам всю эту конфликтность, все это противоречие: для одних слово о Кресте — соблазн, для других — безумие, а для нас, спасаемых — сила Божия. И пока для рода человеческого слово о Кресте будет силой Божией, до тех пор и будут спасаться люди. Несмотря на свои слабости, падения, греховность, они будут идти ко Христу, будут преклоняться пред Его жертвой, пред Его крестом, который явил всему миру символ спасения. Аминь.

Проповедь Патриарха Кирилла за Божественной литургией в кафедральном соборе Христа Спасителя в Калининграде. Неделя 19-я по Пятидесятнице.

3 октября 2010 года, в неделю 19-ю по Пятидесятнице, по Воздвижении, Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборе Христа Спасителя в Калининграде. После чтения Евангелия Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к собравшимся с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Каждое слово Священного Писания исполнено смысла — Божественного смысла. Но некоторые слова поражают сознание человека своей надмирной Божественной парадоксальностью, которая не вмещается в опыт нашей земной жизни. От этих слов веет вечностью, Божественной силой, величайшей мудростью. Вот и в только что прочитанном Евангелии от Марка содержится такое слово: «Ибо что пользы человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мк. 8:36) Если логически развивать эту мысль, то ответ будет простой — нет никакой пользы человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит. Но как все это расходится с нашим мировоззрением и мироощущением, с нашей жизненной ориентацией, с системой ценностей, которую мы выстраиваем!

Человек с самого детства ставит перед собой какие-то цели; в детстве и юности это чаще всего связано с получением образования. Каждый думает о том, ради чего он получает образование, и перед ним вырисовываются некие профессиональные цели и задачи. Чем способнее человек, тем выше он поднимает планку и затем напрягает все силы для того, чтобы этих целей достичь. Собственно говоря, на этом и строится все развитие человеческой истории. Если бы люди не ставили перед собой земных целей, то не было бы никакого развития. Господь не говорит нам: «не стремитесь приобрести мир», «не ставьте перед собой жизненных целей» — Он говорит только: «какая польза человеку, если он весь мир приобретет, а душе своей повредит?»

В одной фразе Бог устанавливает систему приоритетов. Все цели и ценности человеческого бытия «работают» правильно тогда, когда они находятся в этой Божественной системе приоритетов: что важно, что менее важно, а что бесконечно важно; какие цели и ценности можно сравнить, какие из них следует поставить под сомнение, а какие являются абсолютными и непререкаемыми. Сегодняшний евангельский текст говорит о том, что абсолютной и непререкаемой ценностью является человеческая душа. А почему? А потому, что душа — это единственное вечное, что реально присутствует в нашем конечном мире. Все в мире разрушается, кроме души: и тело наше, каким бы сильным и красивым оно ни было, превращается в горстку тлена, и великие цивилизации, покорявшие мир своими науками, искусствами или военной силой, уходят в небытие. Мы с вами это очень хорошо понимаем, потому что и сами жили в обществе, которое считало, что будет существовать всегда. Тогда многим казалось, что именно в нашей стране создана система, которая будет существовать вечно — ведь страна была такой сильной, могучей. Да, считали они, надо еще что-то подправить, что-то подлечить, что-то подремонтировать — как говорили, пройти еще через какие-то временные трудности, — и вот тогда перед людьми откроется перспектива вечного счастья на земле. Однако от всего этого ничего не осталось, а если и осталось, то лишь то, что связано с вечностью — остались живые люди с их душой, осталась вера.

Душа человека — это действительно единственное вечное, что принадлежит земной жизни, и потому ценность души не может быть сравнена ни с чем. А из этого следует вывод: если это самая великая ценность, то человек должен заботиться в первую очередь о состоянии своей души. Каждый может сейчас мысленно задаться вопросом, какое место на шкале ценностей у него занимает забота о собственной душе — хотя бы с точки зрения простых временных категорий. Сколько времени мы тратим на нашу душу? Сколько мгновений в день мы задумываемся о том, что происходит внутри нашей души? Сколько усилий мы направляем на то, чтобы изменить состояние души к лучшему? Сколько материальных средств мы на это обращаем? И получается, что если у кого-то эта цель и существует, то и в этом случае она остается на самом последнем месте.

Это простая констатация факта — без всяких натяжек и преувеличений. Мы живем так, будто мы не обладаем бессмертной душой. Мы заботимся о материальном — о доме, о машине, об одежде, об отпуске. Мы вкладываем в это большие ресурсы, тратим силы, забывая о том, что все это обратится в прах — вечной будет только душа. Сегодняшний текст заставляет нас переосмыслить нашу жизнь, ведь это слова не человеческие, а Божии: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» Кому же дано приобрести весь мир? И маленький участок земли мы уже считаем счастьем, и дом для нас — это уже целый мир. Никому не дано приобрести весь мир, а Бог поставляет ценность души выше всего материального мира, потому что душа принадлежит вечности, душа принадлежит Ему.

И еще чему-то очень важному учит нас сегодняшнее евангельское чтение. «Какая польза человеку, если он душе своей повредит?» Как часто для достижения наших сиюминутных целей мы вольно или невольно, сознательно или несознательно вредим своей душе! Мы разрушаем свою душу, омрачаем ее грехом, бросаем ее в прах и тлен, топчем ногами. Как часто мы достигаем своих целей, принося в жертву собственную душу, внутренний покой, мир, чистоту помыслов! Как часто мы разрушаем дружбу, как часто мы предаем любовь! Как много среди нас таких, кто делал и делает карьеру, ставя другому подножку, чтобы тот упал, ударился как можно больнее, а если голову расшибет и никогда не поднимется — «туда ему дорога, я его место займу, добьюсь того, чего бы он никогда не добился…»

Мы не просто не умеем выстраивать Божественный приоритет в своей жизни — мы еще и губим свою душу, пытаясь овладеть даже не миром, а лишь презренной частицей этого мира — карьерой, должностью, деньгами, собственностью; а потом еще и спрашиваем, почему законы не работают. А почему они должны работать, если внутри нас беззаконие? Ведь тогда даже исполнение закона становится лицемерием, тогда человек только и думает, как ему обойти закон, эту обузу, которая сковывает его свободу. Мы говорим: почему у нас растет молодежь (к счастью, не вся молодежь, но определенная ее часть), которая не признает никаких законов? Почему с такими молодыми людьми не могут справиться их родители? А почему родители рассчитывают справиться с молодежью, если они сами не справились со своей собственной жизнью? Один грех порождает другой, и мы губим свою душу, не приобретая всего мира, а лишь призрачно приобретая некую крупицу этого мира. Почему призрачно? А потому, что если приобрели неправедно, то где гарантия, что другой не завладеет тем, что мы приобрели? Если мы творим беззаконие, то почему требуем, чтобы другие его не творили? Если у человека нет внутренних сдерживающих факторов, воздействующих на его сознание, на его душу, то никто и ничто не заставит его быть порядочным человеком.

Сегодняшний текст учит нас правде Божией, которая дается нам, чтобы мы были счастливыми людьми, чтобы, стремясь к достижению своих целей, мы не наносили непоправимый ущерб своей душе и чтобы мы никогда не забывали, что главная цель — это состояние нашей души, потому что именно там рай и ад, счастье и горе, радость и скорбь, улыбка и слезы, именно там тайна человеческой жизни. И если мы научимся возделывать душу свою по Божиему закону, то обретем душу, а вместе с нею обретем не только мир, но то, что превыше мира — вечность.

Да поможет нам Господь так устраивать свою жизнь, чтобы, трудясь в этом мире и решая задачи, которые мы ставим перед собой и которые перед нами ставит история, мы никогда не забывали о самом главном и вечном — о бессмертной душе своей, которой предстоит Божий суд. Аминь.

Информация, представленная на данном сайте взята из открытых источников и предоставлена в общеполезных благотворительных целях содействия деятельности Русской Православной Церкви, сохранения духовного наследия, укрепления Православия, содействия духовному и нравственному развитию личности.

Информация, представленная на данном сайте предназначена для лиц, старше 16 лет. Добровольные благотворительные пожертвования принимаются от лиц, старше 18 лет.